歷史期刊

在第一個統治政權到來台灣之時，台灣原住民族的語言處於強調聲韻運作、而非文字的時期，因而並未發展出表音或表意的文字系統。隨著歷代政權的語言政策介入，留下了原住民族語言各個時期的樣貌、也進而影響原住民族語言的發展。
本期專題關照的是：一、原住民族語言發展中的「他者」如何作用：荷蘭人統治之下發展的臺灣教會語言如何推展？日本時代理蕃警察所接受的原住民語言訓練如何進行？以及，二、原住民族主體「自我」的應對和回應：原住民族語言的書面化及語言活力如何展現？以宜蘭泰雅族的克里奧爾語為例，原住民族如何在社會文化鉅變的背景下，依舊保留其語言的韌性和彈性？

20世紀以來，透過學術調查的分類、政府的民族識別工作、以及族人自我的認同歷程反覆形塑，台灣原住民族成為現今被認定的16個族群。本期欲呈現原住民族社會的發展過程中，跨族群的文化互動、生計樣態和變遷、族群身份的形成和構建。
本期專題透過鄒族的赤崁經驗，述及鄒族遷徙路徑與途中族群的關係；以及噶瑪蘭、撒奇萊雅、阿美族族在歷史上交纏的對峙與共生；更有噶哈巫族族與賽德克族間頻繁的交易、馘首；甚而，南投布農族傳說綠豆的種子與名稱來自於西拉雅族、目前還成為一家姓氏；最後以「誰是斯卡羅？」的提問，重新審視恆春半島複雜多樣的族群關係和身份實踐。

在各族群的神話傳說中，小米的出現既是神靈的迴返、又彷彿是在異空間的探索經驗；邁入市場經濟和國家治理的巨輪之後，作物、土地與人的關係重新被鏈結，高雄布農族拉芙蘭部落和尖石泰雅族那羅部落的經濟圖像，分別經歷了南橫公路的開通、和艾莉風災的摧毀，並都面對勞動力外流和產業急遽汰換的危機；後者的案例裡，更提出了以「階級」視角來觀察和理解當前土地利用面貌的嘗試。
在族人為了維生所做出的選擇中，如何呈現出文化機制存續的韌性和困境？勞動關係和資本的運作是如何從傳統的社會關係轉化而來？接續著前兩期從地圖出發的空間歷史、到傳統領域調查過程中的思辨，本期專題從粟作、青梅到溫泉觀光，讓我們來細讀族人的土地實踐和部落歷經的產業變遷。

（封面照片：「家在南沙魯」粉絲專頁提供。）

從「還我土地」到「還我傳統領域」，歷經二十餘年的權利運動後，從原住民保留地的增劃編到集體空間權利的訴求，傳統領域的內涵和劃設方式成為當前最重要的議題之一。
從領域的主體為誰？以家族、部落、族群等哪一種層級來理解？不同主體的領域之間的界線形式、領域內的土地使用方式，都是懸而待解且眾聲喧嘩的討論。我們將由實踐的案例經驗出發，來看族人、族群的歷史經驗和當代的選擇如何詮釋傳統領域的概念。
可以確定的是，傳統領域並非實線的「劃界」之爭，而是游移、擺盪、動態變化的虛線範圍，在政策擬定及族人的認同需求當中，猶待建構出一個肯認「當代」經驗的傳統領域認識方式。
***封面圖說：2017年，由屏東縣來義鄉Tjala'avus（來義村）的青年、耆老與屏東大學合作，在莫拉克風災後遷村的新來義社區，進行林邊溪流域的地形模型製作。模型選取範圍主要以Tjala'avus的口述地名與活動區域資料為中心，包括來義、義林、丹林、舊古樓、舊望嘉、舊來義等村社。藉著模型製作，除了希望建立Tjala'avus的耆老們的傳統領域空間知識，以及呈現風災後的地貌變化，同時帶動青年去認識、認同家鄉的土地、歷史與文化。***