歷史期刊

阿美族的傳統信仰相信天地萬物都有靈性，以kawas（靈魂）為核心概念，有神、鬼、人、動物、植物等不同類別，各類的精靈及人的靈魂，是十分複雜的概念，這樣的信仰與其生活作息例如耕作、狩獵、活動等息息相關。在接受西方宗教之前，阿美族有許多占卜吉凶的方式，如夢兆、竹占、鳥占等，做為避邪、祈福的行為依據；傳統信仰中的巫師，稱為cikawasay或sikawasay，是專職的宗教人員，用占卜的神靈溝通儀式為族人消災、治病。巫師除了幫個別族人的招吉避兇之外，也會在部落農耕儀式與狩獵前後的各項儀式中向天神和祖靈祈福或感謝。清領時期恆春阿美族，因為與漢族接觸往來，受到漢人宗教文化的影響，祭祀漢人神明燒香拜拜成為文化特徵之一。戰後國民政府時期，基督宗教傳入阿美族部落，以長老教會、天主教、聖教會、真耶穌教會信徒較多，基督教的牧師或是天主教的神父，在部落中取代了許多巫師的祈福儀式與服務工作，成為目前原鄉中最普遍與主要的宗教專職人員。在西方宗教在部落盛行時期，曾經一段時間部落文化和祭儀部分遭受到壓制，一直到近年各種宗教組織參與部落公共事務，西方宗教的神職人員乃扮演振興部落文化更積極的角色。
目前阿美族部落中除了傳統信仰、西方宗教外，長期與漢人通婚和漢化的結果，花蓮、臺東漢族民間宗教信仰的神壇、廟宇錯落在部落當中，呈顯出今日阿美宗教多元並存的現象，在我們理解阿美族文化時，也值得關注其複雜的宗教現況。

行政院文化建設委員會（現今為文化部）世界遺產推動委員會，於2009年8月14日第二次「世界遺產推動委員會」的會議中，將排灣族石板屋聚落列為世界遺產潛力點之一。其中又以老七佳石板屋聚落之現況，最完整也最具代表性。是在老七佳部落裡，不僅可以看到完整的部落格局，每當月光灑下柔和的光影，映出山城石板嶙峋如一片片炫亮的百步蛇紋鱗時，更增添了老七佳部落祖靈居所的神秘風采。2011年由文化部文資局與屏東縣政府補助，辦理「老七佳石板屋緊急修復搶故計畫」，同年在原住民族文化園區管理局（現原住民族發展中心）中辦理「月影山城－老七家石板屋部落特展」，並著手撰寫《排灣族tjuvecekadan（老七佳）部落》一書，於2013年底出版。
tjuvecekadan（老七佳）部落，根據族人的說法與文獻史料的記載，從1624年的荷治時期即已存在。所以tjuvecekadan（老七佳）存在的歷史歲月距今起碼超過四百年以上。若放在整個排灣族族群遷徙的脈絡中，老七佳部落算是年輕的聚落，但卻保存了非常完整的聚落型態，同時也是呈現排灣族有形與無形文化資產的重要場域。tjuvecekadan（老七佳）部落裡，不僅有五十餘棟的傳統建築石板屋，每棟傳統建築石板屋更具神祕的生活空間、在地特色與豐富的神話故事、傳說、祭儀、歌謠……等。這些有形與無形的文化資產，揭示的盡是老七佳部落族人豐富且瑰麗的文化與寶貴的歷史記憶。近百年來，隨著大時代的變遷，老七佳從傳統的部落生活型態，走進了不同執政者的治理，先後遷徙了兩次，依照時間的先後將聚落分別稱為：老七佳（tjuvecekadan）、舊七佳（tjukarangan）及現址的新七佳（tjuadresir）。

台灣原住民族自17世紀以來，因著與外來勢力的遭逢頻繁，原本是透過口述代代相傳的族群們，均開始有了不同語言、文字的紀錄或者書寫，經年累月積累下來的文獻，如今成為我們認識原住民的重要途徑。然而這些書寫所顯露的多半是在書寫當下時空文化主體認知，亦包含不同政權更迭的意識變遷。不同文體裡所包含的史觀，均需要回到當時時空與紀錄觀點才能進行理解與詮釋。而同一時間，被書寫的民族們，也未曾遠離過自身文化與歷史建構，族群內部的視野與歷史觀念一代又一代的被保留在神話傳說與物質文化的變遷之中，如今仍透過田野工作逐步梳理與紀錄。每個文獻中紀錄的歷史觀點都無法代表全部，但各有其重要性與代表性，如果把它當一扇門，我們要做的便是推開門，去看門外那視野更寬廣的景致。如童春發所言，每個年代都留下片段的訊息，而我們要做的，正是把這些片段與片段編織起來，才能真正獲取那更貼近也更豐富的彩虹式歷史觀。

在臺灣變異性極大的自然環境中，原住民族社會幾乎每個聚落都有自己對環境的獨特認識，大自然給與的條件與限制，以及人們長年與自然互動後所歸結的經驗與規範，便是對於聚落所處環境知識體系基礎，也表現出這個人群對自然的認知，直至今日則成為臺灣在生物與文化多樣性上的重要的成就。今日的我們不僅須要了解這些寶貴知識與經驗究竟包含著哪些方面，我們可以從哪些方面去追尋，如何保留與承傳；延續至今日，更應該積極尋求如何將之與當代生活型態、技術與環境認知進行對接，以更有效的協助我們在理解傳統的同時，亦能更深入的理解時代的環境危機本質，並採取行動取得更平衡與適切的民族發展與自然資源利用。