謝世忠

國立臺灣大學人類學系兼任教授

  

  

  人類學家跑到與己屬文化大不相同的人類群體間，目的就是找文化。在如政治、經濟、宗教、社會關係等等學術分類範疇上，被認定總存有與大眾或主流相左的文化實體，找到多了，解釋得當，出版著作即刻成了經典排行的候選者。臺灣原住民族有不少運動健將，這是普通常識，幾乎人人皆知。然而，它之得以成了全國盡悉的訊息，其中之一的理由，無疑是該等運動項目必須是絕對主流者，分秒都有被關心，畢竟，其若不是爭鋒國際名次（如奧運項目），就是代表國家榮光（如棒球隊），或者資本主義賺取相對巨額錢財的幾樣（如職業球隊）。原民的確參與不少這三類的公開運動，也成績斐然。不過，回到人類學旨趣的判準上，此等大項目賽事，全非屬在傳統文化概念之下，有機會被挑選分析研究的排頭，甚至永遠排不上。那麼，原民的文化登錄項目，是否與體能運動相關項次就此闕如？答案也不盡然。本文所比較討論的二篇文章，就是作者們找出了與傳統生活密切關聯的運動比賽，它們或許欠缺國家與國際的焦點目光，惟卻也能上到公開檯面，被參與者渾身解數地競逐搶標，從而述說著今日原住民族身體動能之傳統風格的再次展現樣貌。

  泰雅族的山林領地分布於北臺灣。傳統時代的居家所需者，勢必與周遭環境資源密切關連，至少，建築材料當取自林間，所以，樹木本身的原始價值，自然就非同小可。族人將樹木轉化成住家或存放各類物品的建物，即是其物質文化的一關鍵環節。李慧慧出自復興區泰雅族，深知此等道理，於是在各方矚目原民運動為國增光之際，卻能於也是正式比賽過程中，發掘出可能為人忽略之鋸木項目的文化意涵，這是原民學者敏感體會到原民運動賽事中的文化跡象，她在文章裡，更且將之連結到外來國家及其引進的鋸子物質力量，因為，它改變了傳統處置木頭的方式，也加速了泰雅文化的變遷。今日的運動比賽有此鋸木一項，團隊夫妻淚汗交加，戮力爭取勝利，也是向百年以降之統治者，宣告自身基礎力量強韌不饒的象徵。

  李慧慧看到族人傳統用物取得的逆殖民力道，而林志興則關注到原民各族古時代「蕃弓」野地強項的現地精準。他認為，當代原民在追求自治的歷程中，事實上係於各個事業角落呈現它的績效，而其中最見張力者，就是運動的範疇。射箭已不再被用於狩獵途中，槍枝早已取代之。但是，手握武器抵抗敵人，可茲象徵者，弓箭或許最令人心儀，因為它可以轉而被使用於運動項目中，巧妙地移開了本質上的克敵功能。象徵性的「克敵」一項，在林文中沒有特別強調，不過，射箭之所以很快地遍傳各地大小原民運動比賽場合，那當然是作者所言族群文化接觸地帶的因素使然，卻也是克敵較量的關鍵場域。唯有接觸地帶才有機會克敵制勝，阻擋外來勢力於外。此等互動模式，百年間已然自獵場與戰場轉至另一賽場，惟族人們仍全力以赴，大家參與，不只自治需求，也是強我的宣告。

  這二篇原民族籍學者的運動人類學論文，是臺灣難得一見的研究著作，它們的價值在於一方面延續學科尋覓傳統所在的百年努力，另一方面也跳出運動項目固制化了的約定俗成慣習。人類學者總會主張，運動比賽和生活，必然息息相關。過去的百年史透露出，僅僅只是為了取得木頭，而人們的經驗卻是從資源多到眼見即是，惟必須極其艱難地徒手轉化過程，變成了很容易機械取得，惟資源全貌早已被國家掌控支配。於是乎，就在今天賽場上，家人一起合力鋸木砍切，那應即是弱勢者反制歷史的當下勇氣。而更多族群成員隨處隨時射箭比賽，專注靶心的一刻，表面上是一娛樂休閒為上的活動，卻也給予了族人唯一武器在手的隨心所欲之機。同樣地，另類於鋸木的射箭內涵，也十足展現原民抓住場域，以期得以長久演練象徵性武器，確保自我剛性文化的永續。人類學看得到此等運動文化的展現模式，它存在於曾被征服或被全然治理的原住民族當今生活之中。與主流運動理當歸屬國家不同者，鋸木與傳統射箭就專屬於原民，而原民也必然會設法使其長久圓繞於或黏身在自我群體當中。