在大約完成於1590年代的西班牙文獻「馬尼拉手稿」中，有兩幅臺灣原住民圖像，不但是臺灣史最早的文獻之一，也是關於平埔族的珍貴史料。臺灣史學者陳宗仁曾撰述專文，介紹手稿中有關雞籠與淡水的人種描繪及文字記載，也分析這份文獻的「真實性」，並探討西班牙人想像中的雞籠人、淡水人形象與其隱喻。本文即該論文的精華摘要。

                     
在「馬尼拉手稿」中描繪的雞籠（今基隆）圖像，男、女各一人，男子上身赤裸，下圍用一條白布包裹，類似丁字褲 ，¹戴金色耳環，捲髮披散，留鬍鬚，手持長矛。女子也裸露胸部，下圍白布，戴金色耳環，捲髮，但身上多披了一條紅底藍點布，手持一尾魚，用樹枝從鰓至口串起。

對雞籠人的描繪
圖像外圍有一畫框，有植物與動物，圖框上方有拼音文字「Cheylam」及由右至左寫的中文字「雞籠」。其說明文字謂：
es Cheylam reyno junto a Japón. tienen su /
rey que los govierna al qual tributan es/
tierra muy abundante de açzufre y pelean y /
pescan con fisgas.
譯文：是雞籠王國，鄰近日本，他們有自己的國王統治他們，並要納貢。此地有豐富的硫磺（açzufre），好鬥（pelean），及使用標槍叉魚。²

對淡水人的描繪
「馬尼拉手稿」的淡水人圖像，男、女各一人，均赤裸上身，男子下半身似用草裙圍住，外加長布條束縛；女子直髮而短，亦穿草裙，上身另披一條紅色長布。女性耳朵、上臂、手腕均戴金色環狀飾品，男子耳垂有金色物件貫穿。男子持弓與箭：值得注意的是，弓身中央偏上方，嵌了中文字「淡水」。女子手捧人頭骨，頭骨亦如飾品，是金色。

圖像外圍有一畫框，有植物與動物，圖框上方的拼音文字則為「Tamchuy」及由右至左寫的中文字「淡水」。其說明文字的譯文為：

淡水是一個與雞籠（王國）相鄰的王國。該地住著暴怒的人們，好於戰爭與爭吵。是傑出的弓箭手並且經常四處行搶。在他們戰爭的時候，他們所有的人皆有一個習俗，即殺了某人後便割下頭顱、剝其皮，只留下頭蓋骨（casco），鑲上金；鑲金之後，掛在屋裡最主要廳堂的牆上，他們與其和諧共住一起。這樣，他們以擁有這種大的戰利品而被視為勇敢，一位女性總是在手上帶著她殺的重要男性的頭骨，為此，他們將看重並尊敬此女性為勇敢的人。³

依1990年代潘英海教授撰寫的《重修臺灣省通志‧住民志同冑篇‧平埔諸族》，歸納文獻記載，認為平埔族群男子「於幼小時先穿耳，塞以竹圈，使其漸大，再實以螺、貝、圓木、灰土」；婦女則有耳鑽數孔至八、九孔，可以嵌米珠、帶耳環。至於臂飾，使用鐵環或銅環，且成束攜帶。至於髮式，則有束髮、頭陀狀剪髮、垂髮、髮辮等。因此，雞籠、淡水人物圖像中的耳飾、臂飾及髮式，大致與文獻的描述相符。

1602年福建水師將領偵知臺灣有倭寇巢穴，率軍來臺征剿，陳第隨行，事後寫了一篇〈東番記〉，介紹臺灣西南海岸的原住民：地暖，冬夏不衣，婦女結草裙微蔽下體而已。……男子剪髮，留數寸，披垂；女子則否。男子穿耳、女子斷齒，以為飾也。

文中所指雖為南部的原住民，但頭髮披垂、穿耳、草裙的裝扮，與淡水圖像類似。17世紀的Carspar Schmalcaden，在《東西印度驚奇旅行記》中附有作者繪製的臺灣原住民（Formosar）圖像，短髮披散，上身赤裸，帶手環，下半身用深色布圍住，赤腳，作奔跑狀。與雞籠人、淡水人兩圖相比，也大致相似，只是頭髮蓋住耳朵，未呈現大耳特徵；另一方面，下半身是用布圍住，而非草裙或丁字褲造型。

雞籠人與魚
「馬尼拉手稿」有關雞籠的文字敘述提到：「此地有非常豐富的硫磺（açzufre），好鬥（pelean），及使用標槍叉魚（pescan con fisgas）。」硫磺是製造火藥的材料之一，在當時是臺灣海域社會的重要貿易品。至於好鬥，可能與村社間的紛爭有關，亦涉及獵首風俗。在雞籠的圖像中，男人倒持標槍，這種標槍可用來捕魚或獵鹿。

西班牙人以及往來東亞的歐洲水手會向各地原住民買魚，同一時期的西班牙與荷蘭文獻都有關於雞籠、淡水或北臺灣海域漁獲的記載。「馬尼拉手稿」描繪的雞籠人圖像，顯示了西班牙人對魚的關注，那是他們日常主食之一，同時說明16、17世紀臺灣海域豐富的漁獲；而更重要的是，雞籠人在實際生活中也捕魚與賣魚。在上述背景下，「馬尼拉手稿」的作者與繪圖者，才會特別強調雞籠人與魚的關係。

圖像的隱喻：淡水人與鑲金的人頭骨

在對淡水的文字描述中，強調淡水人是暴怒的、喜好戰爭與愛爭吵的，還說他們是弓箭手，四處行搶。這些文字，可能都在為了鋪陳接下來的敘述──獵首習俗：殺人後割頭剝皮，然後留下頭顱（casco），鑲上金飾後，置於最主要房間的牆上，由女性攜帶，是被尊敬及視為勇敢的行為。

16、17世紀時的歐洲，繪畫風格流行使用隱喻符號；如果圖像中出現頭蓋骨，往往是一種隱喻，以作為死亡的象徵（memento mori），意指明白人終將死亡。而在歐洲流行的美洲圖像裡，對人的肢體描繪也是一種隱喻符號，指的是美洲原住民吃人的風俗（cannilbalism）。雖然學者對類似行為的實態還有爭論，但當時的西班牙官方確信這種行為的真實性，並繪製成圖像，通行歐洲各地。不過，「馬尼拉手稿」未將淡水原住民的獵首行為置於前述的隱喻符號下解讀，既沒有道德的意味，也沒有野蠻化的企圖，反而帶有同情的理解，將獵首與個人勇氣、獲得尊敬等概念連結。

17-20世紀，外人與臺灣原住民社會持續接觸，也注意到獵首行為，並做出類似的解釋；如17世紀初，陳第〈東番記〉描述獵首習俗，謂：「所斬首，剔肉存骨，懸之門；其門懸骷髏多者，稱壯士。」這是指臺南一帶西拉雅族的獵首習慣。由此可見，西班牙、荷蘭及明清文獻，亦理解到獵首對臺灣原住民的文化意義。淡水男性持弓箭、女性捧人頭骨，即是在這樣的書寫脈絡中描繪所得。從這點來看，「馬尼拉手稿」的某些內容是相當寫實的。

在1626年西班牙人佔領雞籠前，臺灣住民早有「野蠻」的名聲。1582年發生的船難，西班牙籍耶穌會士Alonso Sanchez，在事後描述船難過程，即認為當地住民會吃人肉（comían carne humana）。同為1590年代的文獻，「馬尼拉手稿」對淡水人卻只強調好戰，這可能與淡水河流域村社眾多，對立、仇殺的現象頻繁有關，而使獵首行為更受矚目。

西班牙人佔領雞籠後，1628年派兵在淡水河口建立堡壘，並有傳教士在鄰近部落傳教。1630年前後，Jacinto Esquivel神父在淡水傳教，據說編寫了一部《淡水語辭彙》和一部《淡水語教理書》。1632年，他在有關臺北原住民的報告中提到，Pantao部落（八里坌社）附近有一些來自Cabalan（噶瑪蘭）的族人，既是Pantao社的敵人，還會四處砍人頭。Esquivel也指出，淡水各社之間雖曾因殺戮過多、停止獵首，以免帶來惡運，但是這些外來的Cabalan人仍持續獵首。

「雞籠」與「淡水」概念的歷史脈絡
「馬尼拉手稿」的編纂者，對臺灣海域或臺灣島的描繪，為何使用「雞籠」與「淡水」這兩個地名概念呢？

「馬尼拉手稿」開頭即描述西班牙新任菲律賓總督Gómez Pérez Dasmariñas與其子Luiz Pérez Dasmariñas從美洲乘船到馬尼拉，然後敘述東亞海域各地的原住民。學者Charles Boxer因此推論，「馬尼拉手稿」的纂輯可能與這對父子有關；而手稿中最晚的敘述年代大約在1590年前後，Dasmariñas父子也是在1590年前往馬尼拉，所以在時間上更加強了這種可能性。

不僅如此，「雞籠」、「淡水」既不是西班牙式地名，也非西班牙人自創。因此，當西班牙人使用這兩個明顯來自唐人的地名概念時，表示他們已牽扯入這兩個地名在臺灣海域的歷史脈絡了。

總結而言，這套雞籠、淡水的認知體系，承接自福建船商、水手的認知，再添加西班牙人對商品（魚）、暴力（獵首）的關注。而西班牙人這套認知概念及相關著作，則與1590年前來馬尼拉的Gómez P. Dasmariñas父子關係甚深。（本文作者現為中央研究院臺灣史研究所助研究員）

＊關於本篇主題之完整論述，請參見作者之論文：〈「馬尼拉手稿」中的雞籠人與淡水人〉

【注釋1】瀨川孝吉純收集此種包裹下半身的布條實物，屬泰雅族與達悟族(原作??族)，見?谷?立松濤美術館編集，《特別展臺?高砂族?服飾：瀨川??????》東京：編者刊行，1983。
【注釋2】此段文字由李毓中教授抄譯，筆者略作修改。
【注釋3】此段文字由李毓中教授抄譯，方真真教授修改。