原是凱達格蘭族居住地的臺北盆地，因清代以後漢人大批入墾，族人歷經地權流失、語言式微、傳統信仰轉化，及外來文化的長期衝擊影響，已融入大社會的政經文化體系。因此，現今臺北市北投區的唯一平埔聚落──番仔厝，以及其信仰中心保德宮供奉的「番仔王爺」、「平埔社」土地公神像，更為彌足珍貴。

北投區的凱達格蘭人
荷蘭時期北投地區的原住民村社，劃屬於淡水集會區。據《臺北廳誌》記載，這些村社主要指圭柔、毛少翁、大屯、北投、唭哩岸、嗄嘮別等社。至日治時期，當地只留存北投社、唭哩岸社、嗄嘮別社人，散居在北投庄。根據昭和10年（1935年）的人口調查，嗄嘮別、頂北投與北投等地尚有平埔族54人，其他地方則已無平埔族跡。相關諸社，簡介如下：

北投社（Kipatauw）
北投社有內、外之別，今北投區清江路、三合街一帶，是內北投社的舊址。17世紀初，已有漢人來此貿易，與平埔原住民交換硫磺等物。文獻記載，北投社、金包里社控有大屯山的硫磺礦，在西荷時期就以硫磺與外人交換物品。荷蘭人曾如此記錄，外來者無法適應產磺區的惡劣環境，故難以取得北投社的硫磺控制權。

西班牙文獻則強調，Quipatao（北投社）擁有大量硫磺，因此較其他村社富有。《臺案彙錄庚集》也指出，乾隆53年（1788年），清廷因擔憂漢民用硫磺製造火藥，有利作亂，不但嚴禁私採，並委任毛少翁、北投、金包里等社人看守硫磺坑。

由地契可知，北投社的土地遍及北投庄。然而，隨著漢人入墾，族人由狩獵採集、掘磺易物，至清代轉變成地主，收取佃租，擔任戍守硫磺的屯番，再歷經質借、胎典、杜賣盡根、找洗等過程，所有地逐漸縮減，甚至完全失去，日漸沒落。

唭哩岸社（Kernannananna、Kirragenan）
社址在唭哩岸山以南、石牌國小一帶，約今立農、東華、吉利、尊賢、立賢、吉慶、永明等里。根據荷蘭文獻，唭哩岸似是小社；但1654年的「淡水及其附近村落及雞籠嶼圖」，該地卻繪有一排豪華房子，反映唭哩岸社一帶在當時已有相當程度的發展。參照《重修臺灣府志》，康熙57年（1718年）以後，漢人在唭哩岸闢「莊」定居。到乾隆25年（1760年）《續修臺灣府志》時，番社與漢莊並存；同治10年（1871年）的《淡水廳志》，也記載番社、漢莊交錯雜處。

嗄嘮別社（Halapei）
約指今桃源里、稻香里一帶，亦見於1654年的地圖。《淡水廳志》記載：「嗄嘮別義塚，眾社番獻給」，可知該社與漢人頗有互動。而由地契觀之，他們的土地大部分掌握在北投社手中，並與北投社有相當密切的關係。

番仔王爺的信仰與祭典儀式
據傳，180年前貴子坑上游頂社（主要為嗄嘮別社人）的潘姓族人，撿到一尊池府王爺神像。當時不知道是神像，後來藉由潘坪城的太祖「起駕」（發神蹟），才知是一尊神祇。此後，輪流供奉於潘姓爐主家中，庇佑平埔族人，俗稱「番仔王爺」。

日治時期，臺灣總督府在貴子坑地區發現瓷土，脅迫嗄嘮別社賤賣土地，族人被迫遷居中社（復興崗一帶）。又因賽馬場的興建，約60戶族人遷往下社「番仔厝」（豐年里一帶）定居，大多是潘姓族人。原本只有潘姓供奉的番仔王爺，因遷入番仔厝的雜姓漢人漸多，且眾人有感於池府王爺醫病神蹟顯赫，遂在民國60年（1971年）協議興建保德宮。後因捷運淡水線工程，廟址遷至私人菜園。

筆者在民國96年（2007年）農曆6月18日池府王爺聖誕前二日，親逢保德宮的重要祭儀，簡要記錄說明如後。當時，廟方陣頭到關渡宮恭請關渡二媽、三媽，到淡水祖師廟恭請清水祖師，到大龍峒保安宮恭請保生大帝、北投集應廟恭請保儀尊王與保儀夫人，「入壇安座」在廟埕前的天公壇。

科儀桌左側，懸掛玉皇大帝、康將軍畫像，右側掛紫微大帝、趙將軍畫像。廟門口亦設置科儀桌，左側掛山神畫像，右側掛土地畫像。內壇供桌設疏牌七塊，供桌左側依序掛：天京、張天師、地府畫軸，右側依序掛水國、玄天上帝、陽間畫軸。

聖誕當日晚間子時，道士團「請雷起鼓」，為建醮盛典揭幕，隨即舉行「發表」儀式（即請神），宣讀建醮主旨，恭請諸神降臨。之後，道士團進酒、請爐主焚化「表封」（功曹傳送）、飛罡（步斗）等，請神降福。科儀結束後，由信眾焚化金紙，邀請諸神參與池府王爺聖誕。

早上，在天公壇舉行「啟請」（迎神）儀式；之後，行「登壇拜表」。儀式後，焚燒天公燈座、奏表章、疏文、高錢和金紙。下午道士團「拜懺」後，舉行普度科儀、向信眾擲供品（搶孤）。隨後，進行犒軍儀式，犒賞池府王爺的神將天兵。廟埕前，由五股霹靂五洲園搬演布袋戲酬神。

入夜，道士團舉行「祝燈延壽」科儀，之後舉行「敕符」儀式，接下來是「謝壇」儀式、「收兵」儀式，建醮祭典到此結束。幾日後，在英藝金獅團（番仔獅）的鑼鼓喧天中，將諸神恭送回其廟宇（送神回宮）。至此，池府王爺祭典圓滿結束。

依筆者觀察，保德宮的建醮儀式與其他廟宇無異，並未存留任何與平埔族相關的祭祀儀禮，可說完全漢化、道教化了。祭典當天，香客絡繹不絕，但絕大多數是婦孺和中老年人，平埔族人寥寥無幾。

「平埔社」的土地公信仰與祭典

民國63年（1974年），番仔厝庄民共同信仰的番仔溝頂土地公廟「福神宮」，因貴子坑溪淹大水而崩塌。管理委員會決議在大業路517巷58號興建「保德宮」，供奉池府王爺與土地公，84年於原址擴建廟宇。

原福神宮內的土地公，無人知道其來歷。以青斗石雕刻、長年穿著神衣的土地公，在89年由廟方奉請隨行到北港朝天宮進香，工作人員手捧土地公過香爐時不慎掉落爐火，眾人萬分驚恐，不知是凶兆或神明有所指示，趕緊將神像自香爐中取出。在擦拭清理時，始驚訝發現神祇背後下方刻有「平埔社」三字。更令人稱奇的是，自此之後，土地公右手持的如意、左手扶的手杖、胸口和雙膝等處，呈現明顯的橘紅色，村民堅信這是土地公顯靈。

回顧文獻，「化番俚言」第三十二條即強調「建立廟祠，以安神祖」，可知在清廷的漢化政策與日常的社會接觸中，平埔族早有建廟宇、祭拜神像的情形。伊能嘉矩在《臺灣文化志》也提到：「淡水平埔番一部（自稱客他加?〔凱達格蘭〕）的木製祖靈偶像，作為漢民古時崇拜后土後身的土地公即福德正神，自名番仔土地公。……平埔番原前自刻木為神，其狀如人，或耳目口鼻，或手足皆有，乃謂土地公也。」由此可知，平埔族祭祀的番仔土地公，或與其頭目家門前的木製祖靈偶像有關；一旦轉化為福德正神，既說明平埔族人漢化的歷程，也失去對原有神祇的崇拜。

此處，筆者則以96年農曆8月12日「平埔社」土地公聖誕的祭儀，作進一步的介紹。聖誕前，廟方先迎關渡二媽、清水祖師、保生大帝、保儀尊王與保儀夫人，安座在廟中神龕上，為土地公祝壽祭典預做準備。聖誕當日，下午2：40左右，道士在天公壇舉行「登壇拜表」科儀（拜天公），酬謝天恩，邀請眾神為土地公祝壽。儀式後，焚燒天公燈座、奏表章、高錢和金紙。隨後，「桌頭」舉行「犒軍」儀式，犒賞池府王爺的神將天兵騎來的馬匹，廟埕前則由五股霹靂五洲園開演布袋戲酬神。儀式結束後，燒完金紙，隨即舉行「收兵」儀式。4：00左右舉行「普度」科儀後，焚燒紙錢，晚上辦桌聯誼。翌日，在英藝金獅團的鑼鼓喧天中，將迎來共襄盛舉的諸神恭送返回原廟宇，祭典儀式到此結束。相較之下，土地公祭典的規模，比池府王爺聖誕小很多。

番仔厝因位於關渡平原保護區內，現居民只剩10戶，保德宮信徒大多來自鄰近的豐年里。廟方感嘆近年來較少年輕人參加廟會，很擔心傳統儀式與民俗有斷層之虞。

登錄為臺北市「文化景觀」的意涵
位於大業路517巷的保德宮原址，原是十信商工的校地；建廟當時，僅獲該校董事長口頭應允，並未持有土地。93年，校方想討回土地，與保德宮幾番交涉未果，雙方對簿公堂。

保德宮在96年向臺北市政府文化局申請「文化資產價值鑑定」，經專案小組現場親勘與審查，確認番仔溝、番仔厝原為平埔族居住地區，是臺北盆地凱達格蘭族歷史的重要見證。因此，市府將保德宮（池府王爺、土地公神像原尊、祭具及祭典儀式等）、番仔厝、番仔溝及市定古蹟──長老教會北投教堂，登錄為臺北市文化景觀。此外，據中研院史語所劉益昌教授的調查，番仔厝一帶有田心子遺址，屬於十三行文化晚期。

1876年馬偕到北投傳教後，部分北投社族人改信基督教，並於大正元年（1912年）興建北投教會；另外的族人，則遷至番仔厝定居，與漢人共同興建保德宮。這座北投民眾的信仰中心，既是凱達格蘭族的歷史文化縮影，也是嗄嘮別社的文化載體，其理環境保有原住民傳說、地名、宗教信仰與漢、原互動關係，是臺北市極少兼具集中居住、地名完整、文化與歷史脈絡清楚的部落痕跡。

臺北市政府雖將北投社相關景物登錄為文化景觀，在番仔厝公園規劃興建平埔族聚落園區，將保德宮神祇遷至園區內供奉；但因公園內不得有建築物，計畫無疾而終。輾轉歷經七年，保德宮在多次協商會議、法院開庭間徘徊，終因各方缺乏共識，保德宮於99年遭地方法院強制拆除，廟內神像與祭具暫時置放於原廟址旁的屋內至今。 （本文作者為國立臺灣師範大學地理學系博士生）