十七世紀時，噶瑪蘭族已經進入臺灣歷史文獻的舞台。荷蘭人的遠征隊曾前往噶瑪蘭平原征伐，留下數件報告書，成為研究早期噶瑪蘭族歷史的素材。馬偕牧師在噶瑪蘭地區的傳教歷史，則是提供現代人檢視19世紀末噶瑪蘭族歷史的另一個資料來源。研讀《馬偕日記》或他的「臺北的紀錄，Tâi-pak ê kì-liok」¹手稿，會發現儘管宜蘭平原上的噶瑪蘭教會是馬偕傳教的重要里程碑，但除了個位數的信徒事蹟外，並沒有其他資料可以參考；史料的有限，更顯示「洗禮簿」的重要性。本文將簡要介紹洗禮簿對基督教會生活的意義，噶瑪蘭教會洗禮簿的二個版本，並以噶瑪蘭族人在番社頭（今壯圍鄉新社村）的第一間教會「番社頭教會」為對象，說明洗禮簿中有趣的訊息。

基督長老教會的洗禮簿
基督教信仰有兩個典禮稱為「聖禮」，一是洗禮，一是聖餐。洗禮是一個人成為基督徒必經的過程，而在舉行聖餐前，教會要先審查信徒的言行舉止是否逾越基督徒的規矩；若有，可能被教會禁聖餐，情節嚴重則可能遭逐出教會。這些紀錄，全部保留在洗禮簿。由於洗禮簿對信徒的重要意義，所以又稱為「生命冊」，意思是只要自己的名字記錄在洗禮簿上，可保證過世後能進入上帝預備的天堂；如果自己的名字從洗禮簿消失，則表示自己可能無法得到上帝的拯救。在這種考慮下，教會在記錄信徒名單時，會記載其性別、年齡、居住所在地、生卒年月日，以及曾受戒規處分與否等資料。因此，教會也在無意間保存了19世紀時噶瑪蘭人的重要史料。

噶瑪蘭族教會洗禮簿
目前19世紀噶瑪蘭教會信徒名冊共有二個版本，第一個版本是馬偕牧師的洗禮簿，收藏在淡水教會，記錄的信徒名單極為完整；另一個版本為「臺灣北部基督長老教會姓名簿」，這是臺灣神學院收存的洗禮簿，是北部中會傳道局的版本，²也是後來再整理的版本。在這個版本，可以看到1920年以前的資料，只是內容不若馬偕版本的完整；加上有部分洗禮簿可能因戰亂而遺失，所以只收錄了15間教會的資料。

 

從馬偕的洗禮簿可以看到，馬偕在宜蘭平原上（包括龜山島）共設有29間教會。這些教會的設立集中在1883年、1886年和1887年。其實，馬偕牧師並不是在1883年才開始前往噶瑪蘭族地區傳教。根據他的日記，1873年10月20-24日，他已沿著海岸由打馬煙社開始，前往蘇澳訪問。³1883年以後，馬偕牧師才開始在宜蘭平原設立教會，先後順序如下：⁴ 

1883年：番社頭、大竹圍、斗門頭、打挪美、打馬煙、奇母蘭、奇立丹、奇立板、奇母荖、武暖、波羅辛仔遠、南方澳、埤頭（坡頭）、掃笏。 

1886年：加里宛、北關口、流流仔、珍珠里簡、頭城。 

1887年：大里簡、亞里史、槍櫃城、龜山、礁溪、羅東、蘇澳街、三結仔街。

 

其中，只有教會名稱而沒有信徒洗禮的是：北關口、龜山、礁溪、頭城、羅東。從上述資料可以看到，馬偕當時設立的教會，基本上是以噶瑪蘭族人為主，而無信徒、無洗禮的教會，都位於以漢人為主的聚落。進入20世紀後，漢人教會得到長足進展，噶瑪蘭教會則急速萎縮；1904年北部中會設立後整理教會，整個宜蘭平原的噶瑪蘭教會，只剩下打馬煙、三結仔街兩間堂會。⁵

 
番社頭教會
番社頭教會是噶瑪蘭族的第一間教會。所以，除了From Far Formosa一書可以看到相關紀錄外，1894年馬偕撰寫的手稿「臺北的紀錄」，也有一篇「甲子蘭」說明當時的情況。馬偕是這樣說的：

甲子蘭的平埔番有36社，偕牧師逐年有去幾喏擺，伊不接納，是因為唐人攪唆，也不准惦在伊的社過暝。到1883年決意要設立禮拜堂在伊的所在。在遐真濟日，有去36社，無人敢接納。有一社名叫番社頭，有3個來就近。一個烏面，一個八寶良，一個介辣。這3個來出頭，所以彼下昏有可住。講伊是驚唐人與官府，就給伊講，若無犯國法，恁免驚。彼暝與伊講道理到天欲光，通暝無睡。天光就設法厝作禮拜堂。閣一日，介辣就領去別的番社設拜堂。無外久，甲子蘭的讀冊人攏總出頭，去攪唆官府講平埔要造反，有3個人作頭。

 

官府就來掠這3位關在監裡。後來，偕牧師去見宜蘭官講，tioh-chiu ho-iok到尾官府就釋放這3位出來。彼霎平埔就較無驚。因為愛設立教會佇甲子蘭，有受真濟的代誌，也受真濟的艱苦；讀冊人有攪唆平埔是真濟擺，予平埔毋敢到拜堂。獨獨上帝的權能真大，到尾是教會較贏。因為甲子蘭的教會興旺是上帝用人作器具賢設法。人若出力種作，到尾的確有通收成。

番社頭教會信徒名錄
根據馬偕的洗禮簿，番社頭教會的信徒受洗時間和人數統計如下：1884年2月18日，41人受洗，當中11名為女性；1886年3月15日，34人受洗，當中27人為女性；1887年3月11日，12人受洗，當中3人為女性；1889年12月13日，受洗者25人，當中11人為女性。四次受洗的112人中，女性52人佔了將近一半。臺灣神學院的洗禮簿，則記錄有79人，當中有27人是女性，女性的人數減至三分之一

 

為什麼在馬偕的洗禮簿，噶瑪蘭女性接受基督教的比例如此高？⁶筆者認為有兩種可能性：首先，這可能是不分男女「集體歸信」（mass conversion）、集體行動的結果；另一種可能性，則反映了噶瑪蘭文化中女性的高度自主特色。而針對後者，由馬偕學生郭水龍牧師回憶錄「北部教會史實隨筆」提到噶瑪蘭族婚姻關係鬆散、離婚的事情普遍等，可以看出來。⁷

 

第二個問題，馬偕版的洗禮簿，和臺灣神學院的「臺灣北部基督長老教會姓名簿」關係如何？筆者認為，兩者除了版本的差異外，信徒接續和會籍整理等問題，應該有其緣故。第三個問題，臺灣神學院收藏版，從1883年設立到1917年關閉，存在時間只有34年。

 

再來，是噶瑪蘭信徒採用漢姓的問題。根據1923年出版的《北部臺灣基督長老教會的歷史》，對噶瑪蘭族使用漢姓，舉出兩個原因：一是部落中同名太多，二是抽籤時抽到偕姓，所以全部落姓偕。筆者認為這是「漢族中心論」（非得使用漢姓才不會造成人名混淆），加上「尊崇馬偕」（本書編者陳清義是馬偕的女婿）的產物。如果比對1883年、1886年洗禮的信徒名冊，我們會發現75名信徒中，名字完全相同的，只有名為「於排」的2人；其他名字接近的人，會加尾音以資區別，例如「八寶」和「八寶仔」，所以從名錄看不到同名者太多的問題。至於「偕姓」的問題，在1886年3月15日的洗禮名錄，儘管已有漢姓進入，但除偕姓外還有蔡姓、潘姓；1889年受洗的25名信徒，姓偕的只有3人，最大姓是潘9人，再來是林5人。所以並非所有人都姓偕。

 

漢姓進入噶瑪蘭族社會的時間，若依「臺灣北部基督長老教會姓名簿」，我們看不出來，但淡水教會版本可以清楚看到。1884年2月18日洗禮時，受洗者完全沒有人有漢姓或偕姓；但是，1886年3月5日第二次洗禮時，信徒名單已經出現偕姓、蔡姓和潘姓。因此，漢人姓氏進入噶瑪蘭族社會的時間，大約是在1884到1886年間。

「洗禮簿」的史料價值
在19世紀噶瑪蘭族原始史料有限的情況下，長老教會保存的洗禮簿是極為重要的參考資料。馬偕牧師的洗禮簿，與臺灣神學院的「臺灣北部基督長老教會姓名簿」兩份文獻，除了版本差異外，尚有承繼發展的意義。所以，從這兩份重要文獻，可以看見噶瑪蘭教會19世紀到20世紀初期的發展。

 從番社頭教會的洗禮簿可以看到，女性的角色相當活躍，接受基督教信仰的比例很高。至於漢姓進入噶瑪蘭族社會的時間，應在1884到1886年間。至於全部落都姓偕，就目前史料所見，是尚待證實的推論。

【注釋1】「臺北的紀錄」是20世紀末才出現的馬偕手稿，原稿收藏於淡江中學校史室，而手稿全文已由筆者抄寫翻譯，發表於《臺灣教會公報》。請參考公報2541期以後的數期連載。
【注釋2】臺灣神學院收藏的洗禮簿，屬於臺北中會傳道局文書。該批洗禮簿的正式名稱為「臺灣北部基督長老教會姓名簿」，而「長老教會」名稱的使用，是第二屆「臺灣大會」1913年決議後才開始。在此之前，無論臺灣北部或南部，都稱為「耶穌聖教」。
【注釋3】1883年以前，馬偕牧師共前往宜蘭平原7次（包括龜山島1次），拜訪時間分別為：1873年10月20-24日；1875年4月26-28日；1876年6月1-3日；1876年11月2-7日；1878年4月18-21日（往龜山）；1878年10月17-22日；1882年12月16-25日。由於1883年的日記遺失，所以該年的相關資料不明。
【注釋4】漢文書寫的噶瑪蘭村社名稱，有各種語辭，此處所譯寫馬偕日記的教會名大部分為常用社名，僅奇母蘭、奇母荖、亞里史較不同，一般多寫為淇武蘭、奇武荖、阿里史。
【注釋5】所謂「堂會」，是指教會擁有相當的經濟力和信徒人數。只是，長老教會對堂會標準的定義，會隨時代而變遷。1905年《北部中會議事錄》的堂會名錄，並未進一步解釋其標準，所以無法得知當時情況。
【注釋6】同一時期的臺北，幾乎不存在漢人女性信徒。馬偕寫信給加拿大海外宣道會主委麥拉蘭（Rev. Maclaren）、報告將和張聰明結婚的書信中，所提理由之一即是當時只有一位女性信徒，藉由和張聰明結婚，可以展開對漢人女性的傳教工作。
【注釋7】郭水龍的「北部教會史實隨筆」是以羅馬字夾雜漢字寫成共15頁的手稿，郭和烈牧師在撰寫《宣教師偕叡理牧師傳》時，曾大量引用當中的紀錄。目前，此手稿收藏於臺灣神學院歷史資料中心。