獵咒具 Lbuwy（中音：嚕普衣），按字面來說是一種 Lbuwy（袋子），賽德克語舉凡口袋狀的袋子，都叫做 Lbuwy，包括：衣服口袋、裝農作物的麻袋、用 pala（布疋）綁在樹幹當作嬰兒的搖籃、市場裝菜的塑膠袋、錢包等等。

獵咒具（Lbuwy）是賽德克族獵人十分神聖（類似法器）、在狩獵儀式時使用的器物。以其外型 Lbuwy（袋形物）稱之，而不是以內含物來命名，筆者認為此與賽德克族隱喻的語言使用方式有關，就像我們碰到神聖的、避諱的、讓人悲傷的，甚至一起說的玩笑話，都會以隱喻的方式表達，例如，當你問獵人要去哪裡？他會說：「maha（要去）ku（我）mduru（休息）tikuh（一下）dgiyaq（山林）。」（我要去山上休息一下），而不是說：「 maha（要去） ku（我） mita（看） tlenga（陷阱）。」這種實質的描述性語言。

獵咒具大都用山羊皮、羌皮做成，現代以手工皮製的獵咒具較少，所以也有人用苧麻繩編製。獵人將獵到的大型野獸（山豬、水鹿、山羊等）的眉角、鼻角等部位的獸毛，加上尾巴的一角，一起綁起來，放進袋子裡，每抓到大型動物都會這樣做，所以若常獵到大型獵物， Lbuwy就會裝得鼓鼓的，表示他是個善獵的人。

獵咒具的功用有幾種：第一種是舉行儀式，獵人要去放陷阱時，除了行使占卜（如夢占）儀式之外，會在放置第一個陷阱時以獵咒具舉行儀式，配合儀式語言，做好了第一個陷阱及儀式後，就可以連著做第二、三個陷阱。這個儀式不公開，每一個獵人有自己的儀式傳承，照自己的儀式來做。第二個是傳承，當部落的獵人認為某一個系統的獵咒具非常好，容易捕到大型獵物，會去跟這個系統的獵人學習儀式語言並交換這個 Lbuwy，使自己能擁有這個 Lbuwy，讓狩獵豐收。第三是獵人都想要成為善獵者，好的 Lbuwy會有好的運氣，也有好的傳承。

在傳承過程中，獵咒具連同儀式語言、以及所有使用這個儀式語言的祖先的靈力，一代一代傳承下來；從經濟的角度看，獵咒具是家庭生產的工具，可以和人交換有價之物，例如，可交換一塊地、交換獵物，是一個可以幫助家庭經濟的產物，筆者的父親曾因為獵咒具很好，狩獵時都可以打到大型獵物，所以有人用一塊地跟他交換過 Lbuwy。

在部落裡，獵咒具的傳承，可以從其儀式語言的不同，而發現有著不同的系統來源，也就是說，傳承系統是看 Lbuwy所附著的儀式語言系統而不同。以眉溪部落（南投縣仁愛鄉南豐村）來說，很多人相信部落的傳承是有兩個以上的來源：一個是一直過著非常嚴謹獵人生活樣貌的傳承，不論進行夢占、火占、聽 Sising、或分肉，都要維持整個家庭的和諧，生活型態是嚴肅的，筆者的父親屬於這個系統的傳承；另外一個傳承的形式較為詼諧，據說這個系統的獵人是可以開玩笑的，有的部落在狩獵前，需要有「打老婆」的形式（打老婆是一種讓老婆嚇到了、或是生氣，幹嘛打我的一種樣貌，可以說是一種儀式性質），這兩個系統是否為同一個系統目前不是很清楚，需要更多的田野資料來佐證。

在獵人家中，獵咒具是不隨便公開的器物（法器），在部落不太容易看得到，筆者在部落田野多年，多次跟父親提及 Lbuwy的儀式，父親都一直支吾而不言明，因為我是女孩子，以父親遵守Gaya的嚴謹態度，自是不會明說，直到隔了好幾年父親生病之後才跟我說：「過去也有這樣的狀況，一個媳婦的年邁公公，將這個 Lbuwy的話交給她，希望她將來把 Lbuwy傳給他年幼的孫子。」所以父親跟我說：「你的大哥很早過世，我也來不及交給他，他有兒子，以後你就將這個話說給他聽。」

筆者曾在花蓮萬榮鄉碰到一位年邁的獵人，在多次的談話後，獲贈一個山豬的尾巴一角，老獵人說：這是已經未再使用的 Lbuwy，所以留給我做紀念。他說目前在花蓮有些人只用大型動物的尾巴一角，讓我感受到賽德克族狩獵文化在與時間的競合中出現了變化。狩獵文化的確在改變，有些部落的獵人，在歷史的斷層中，已不知有 Lbuwy的傳承，有些獵人已習慣使用基督宗教祈禱的話語了，因此這個獵咒具儀式還會在部落存在多久，將在歷史的過程接受考驗。