詹素娟

 

2002年12月25日，當時的行政院長宣布噶瑪蘭族成為國家認定的第11支原住民族。這個消息，讓族人及長期投入復名工程的偕萬來先生等運動者喜極而泣；噶瑪蘭族得來不易的成功，也強力鼓舞了其他正在爭取原住民身分與民族認定的平埔族人。

 

12年過去了，根據2014年底的統計數據，目前的噶瑪蘭族有1,378人（男687人、女691人），位列16族中的第12名，僅超過撒奇萊雅族、邵族、拉阿魯哇族與卡那卡那富族。如果仔細察看這一千餘人的空間分布，按人數多寡排列，大致是花蓮縣（643人）、新北市（278人）與臺東縣（105人），其餘則零散分布於各縣市。號稱噶瑪蘭原鄉的宜蘭縣，登記有案的族人只有8名。換句話說，今花東兩縣及旅北工作的噶瑪蘭族人是幸獲復名的主體，宜蘭原鄉的族人仍與原住民身分失之交臂。而從歷史的角度來看，當代現況，可說是近一百多年來噶瑪蘭族流遷移動的結果，值得縷析說明，供關心原住民族的朋友了解一二。

 

蘭陽平原豐富的史前遺址與考古資料，大多能與今日所知的噶瑪蘭村落連結，說明噶瑪蘭族已經在當地定居千年以上。17世紀中葉的西班牙人、荷蘭人，也曾與族人有各種接觸，留下珍貴的文獻紀錄。依荷蘭人當時的調查，蘭陽平原的原住民村落大致有40餘個，以蘭陽溪為界，分散於低濕平地或海岸沙丘上，人數約有萬人，過著漁獵、採集、游耕的生活。

 

19世紀初，在東北角山區極為活躍的頭人吳沙，帶引漳泉粵三籍漢民，跨境占地，從此引發武力集團墾殖的熱潮。短短十餘年，蘭陽平原成為吸引北臺漢民尋地入墾的新樂園；大量的外來人口，群聚成莊，化莽原為水田，帝國官廳也就地合法，進而收入版圖，設廳治理。因長期位於界外而得享自主的噶瑪蘭族人，也迅即從界外生番，經由化番階段，在國家管控下，成為納稅、服役的熟番了。

 

19世紀中期，在漢人街莊的環繞擠壓下，噶瑪蘭族人的生計型態改變，土地大幅易手，傳統社會文化也產生巨變，族人生活困難，步入倍受歧視的處境。因此，無論是主動或被迫，離開原居地，尋求新空間的生存機會，成為族人解脫困境的策略。當時，溪北部分村落的族人，朝北往頭城、北關一帶狹小的海岸平原移居；溪南的部分族人，則往蘇澳、南方澳等處搬動。同時，族人更與漢民一起展開移墾的行動，一條路線指向今宜蘭縣的三星鄉，另一條路線則以舟船南下花蓮，試圖拼搏出新天地。所以，19世紀後期的噶瑪蘭族人，不但走出蘭陽平原的舊居地，其活動空間更擴散廣布，呈現跨地域的行動力。

 

東台灣的加禮宛族。

 

根據日治時期的調查，以「熟蕃」身分留居原鄉的噶瑪蘭族人，人數雖逐期下降，但仍維持一定的數量（見表1）。族人主要分布在新居地如頭城、三星與蘇澳，但舊村落也還有族人存在。今日如前往宜蘭踏查，只要結合考古遺址與舊社資訊，往往能在舊村落發現族人形跡。可惜的是，原鄉族人對族語、傳統祭儀大多不復記憶，且幾無一人在戰後臺灣獲有原住民身分。

 

表1  宜蘭的「熟蕃」人口資料

時間	戶	男	女	合計	資料出處
1905	－	1,366	1,360	2,726	第一次臨時台灣戶口調查結果表
1915	－	1,035	1,205	2,240	第二次臨時台灣戶口調查結果表
1925	－	844	949	1,793	第二回國勢調查結果表
1930	－	810	866	1,676	第三回國勢調查結果中間報
1932	421	850	886	1,736	臺灣現住人口統計
1933	403	835	876	1,711	臺灣常住戶口統計
1934	412	901	882	1,783	臺灣常住戶口統計
1935	400	901	878	1,779	臺灣常住戶口統計
1935	－	790	839	1,629	第四次國勢調查結果表

 

目前所知，最早記錄加禮宛村落的文獻，是羅大春的《臺灣海防並開山日記》。同治光緒年間，羅大春奉沈葆楨命令前往宜蘭，開築蘇澳、花蓮之間的「北路」。築路過程中，曾有花蓮的加禮宛頭人陳八寶，帶領族人拜訪羅大春，請求清廷對他們在花蓮的已墾田園發給執照。羅大春完成任務，衡量東部的勢力集團時，就描述鯉浪港（今美崙溪）以北，已有加禮宛、竹仔林、武暖、七結仔、談仔秉、瑤歌等聚落，統名加禮宛社六社，人數接近千人。

 

北路開鑿後，新開地的爭奪、清軍與加禮宛的人際衝突，導致加禮宛人與撒奇萊雅人聯合反清，並在抗爭失敗後，同遭清軍的嚴懲與流放，此即著名的加禮宛事件。事件告一段落後，加禮宛人在東部的流離更為分散了。當時，除今花蓮縣新城鄉仍是主要據點外，有更多族人沿東海岸南下，像珠串般連續散落在海階地上，有的是獨立村，有的寄居在阿美族村落；進入縱谷的族人，則只建立了二或三個據點。日治初期首位深入東部的臺灣總督府技師田代安定，曾對各族群的分布作過詳盡調查，表2就是加禮宛人在東臺灣分布的人數與村落；其中，以今花蓮縣豐濱鄉的新社村人口最為集中，傳統社會文化的保存也最完整。

 

表2  1900年東臺灣加禮宛族新居地與人口

資料來源：依田代安定《臺東殖民地豫查報文》（頁249-253）調查資料製作。

*又分大、小軍威兩部落，宜蘭管內芭荖鬱社、歪仔歪社人與漢人一起來此地定居。但，常出外到新墾地叭哩沙幹活，而將本宅鎖住，只置留守人。

**原書有兩筆數字不同之資料，今擇其中較完整者列於此。

***加露蘭原只有戶數而無人數，今以一戶4人為基準，估算可能人數為12人。

****未包含更南方大道鼻庄、城仔埔庄、里那魯格社、石連埔社中，加禮宛人與馬卡道人合計之人口。

 

長期以「加禮宛」為「自稱」、「他稱」的東部族人，近年因復名運動，已與宜蘭原鄉合流，改用噶瑪蘭族一稱。不過，東臺灣今日的噶瑪蘭族人，不完全是清代遷徙者的後裔，也有不少是日治以後來往於宜蘭、新城、海岸新社的新遷或通婚者的子孫。

 

20世紀以來，原鄉的噶瑪蘭族逐漸融入漢人社會，新鄉的噶瑪蘭族雖仍維持著母語與認同，但因星散飄零，數十年來一直隱身在阿美族的世界中，直到20世紀末終於獲得復甦契機，展開恢復族群身分的運動。

 

經過多次遷移、與外人密切往來或通婚，噶瑪蘭族的傳統社會文化已大幅流失。雖然如此，噶瑪蘭族的老人家仍說著珍貴的母語，過年時會以Palilin儀式祭拜祖先，遇到生病或家人機運不順，則請女巫（Metiyu）施行Pakalavi儀式治病或驅逐不淨。這種歷滄桑而彌堅的生命力，正是噶瑪蘭族能夠捲土重來的動力。

 

噶瑪蘭族的復名運動，在21世紀初大功告成；但原鄉族人，則與大部分平埔族群一樣，無「法」取得原住民身分，遑論民族認定。歷史緣由，導致族人分途，來日究竟如何，還有待觀察。

 

施行傳統治病儀式的花蓮噶瑪蘭族婦女。（詹素娟／攝影）