劉璧榛

 

近幾年噶瑪蘭族人開始以集體的方式在公開的場合，舉行祭祖（paspaw tu baqi bai）的創新儀式，如花蓮新社部落以巫師群（mtiu）和頭目領導祭拜祖先後，掀開豐年祭（qataban）的序幕；花蓮的立德部落也由頭目帶領男性幹部祭祖；抑或旅北同鄉會的豐年祭聯歡大會，亦請巫師與旅北頭目、會長首先共同paspaw（祭祀）祖靈；另外，每年12月底，在新社部落舉辦的噶瑪蘭族復名紀念活動，從2012年的十周年慶起始，也出現了祭祖（paspaw tu baqi bai）的儀式。又當部落族人到外地參加文化演出，或是參與噶瑪蘭族特展開幕等活動，也都會特別請mtiu巫師先paspaw敬告祖先。2014年底族人北上到台灣博物館將石棺迎回部落，也是由mtiu巫師主持，引導鄉長、族群委員、代表以及頭目與部落族人，共同舉行paspaw（祭祀）祖靈。

 

2012年8月4日新社部落豐年祭祭祖。（劉璧榛／攝影）

2012年8月26日板橋樹林浮洲橋旅北同鄉會豐年祭祭祖。（劉璧榛／攝影）

 

paspaw其實不是噶瑪蘭人的新發明，但是集體祭祖（paspaw tu baqi bai）卻是這幾年才被逐漸「創造」出來。我們可以從spaw（動詞）與pa-spaw（動詞）語意的概念，來理解噶瑪蘭人「做儀式」的意涵，以及儀式與人的分類、分群、人與人之間的權利義務劃分，還有儀式彼此之間的系統關連性等。spaw在日常用語中，為「放下……東西」的意思，如Spaw tina ku tu sili ta takanan 意指我媽媽把辣椒「放」在桌上。另外，paspaw則特指以酒或某些祭品在特定的時間點內，放在特定的地點以敬獻給祖先或神靈的動作。我們可以將之更具體的理解為在特定的時間、地點，拿某些特定的東西給神靈「吃」或「使用」，或給神靈「禮物」的交換動作，換句話說，噶瑪蘭人spaw（放）的動作意義為「餵養」與「給禮物」的概念。

 

同時，噶瑪蘭人pa-spaw通常強調的是相互性，人們把要給神靈的東西首先拿在手上，然後「放」或丟到地上，在放的同時得對神靈講話，也就是藉由此動作，其實創造了或打開一個面對另外一個世界的當下時空場域。如果放食物，則必須先「餵給」神靈吃，接著剩餘部分一定要paspaw者當場吃完或喝完。在這細微地舉手投足之間，即可觀察到噶瑪蘭人特別強調建立一來一往互相的連帶關係。這關係表示活人對神靈有「餵養」的義務，同時神靈也會被期望帶給敬獻的人豐收及好運，於是人與超自然兩者便成為一個想像的命運共同體。

 

另外，我們可以發現噶瑪蘭的儀式名稱也多以pa-開頭，用以強調是一個動作的執行，意即必須透過實踐的過程才會有「效力」。如每年農曆過年前，就是噶瑪蘭人的pasqua（過年），各家必須舉行pa-lilin（餵養家內的祖靈）。這是一年的結束與迎接新的一年開始的「通過儀式」，渡過這個年對一個人的生命很重要，他代表著一個人可以改變過去這一年，從這個生命階段中「現況」的狀態，進入到另一個更「好」的未來狀態。易言之，將過去不好的部分，象徵性地藉由儀式行為把「過去結束掉」，而期待新的循環開始及祖先的庇佑，來年才不會有厄運。同時在這個儀式實踐或展演的過程中，個人將超越個體，而創造出一個以lepaw（家）為中心，並與祖靈相互對應的主體群體。

 

噶瑪蘭人認為，人過世後仍會繼續吃東西，而salepawan（一家人）有義務與責任要舉行palilin儀式，以酒與食物paspaw這個「第二個人」：tazusa（靈魂）。否則這些靈魂會因為肚子餓而回到人世間來討食或遊蕩，以使人tagau（生病）或不平安的方式展現出來。所以傳統上由女主人為中心的血緣團體為主（包含婚入的姻親本人，但不含其他姻親。），每年主持祭祖靈palilin儀式非常重要，不管是採用ToRbuwan傳統殺雞方式或是噶瑪蘭式以漢人的年糕來祭拜，攸關的是每個家內成員來年的健康與運氣。也就是透過這個儀式的舉行，加強並延續了家──這個活人與祖先連結在一起休戚與共的團體，同時祖先給予來年的健康與運氣。然而，這好運僅是這個群體內的成員才能共同分享，因此ToRbuwan式的palilin特別忌諱外人參與。再者，如果我們進一步思考，為什麼家人一起祭拜祖先是那麼的重要？也就是其象徵意義是什麼？從噶瑪蘭人paspaw的儀式實踐中，就可以清楚發現，如果跟噶瑪蘭人一起祭拜祖先，亦即「共同分享」之意。而哪些是可以分享的範圍，跟誰分享，相對應的則是其群體組織的原則。

 

比家的祭祖捲入的人群範疇更廣的還有kisaiz成巫儀式與pakrabi巫師年度祭儀。1960年代以前，經由年長且經驗豐富的mtiu巫師subli占卜，確認為創始女神Mutumazu「選中」的女孩，必須通過連續一星期的歌舞儀式，並且期間要到屋頂上paspaw敬獻酒跟nuzun麻糬給噶瑪蘭人的起源祖先Mutumazu與Siagnau、以及更遠早的qnibaqibaqian（男性祖先）與qnibaibaian（女性祖先）、還有已過世的巫師們。老人常說當巫師們從屋頂下來，身上的鈴鐺狀似雨聲，神靈會為部落來年降下豐沛的雨水。

 

在kisaiz儀式最後paqan tu patay的橋段，則會由巫師們各自輪流paspaw其各家的母方祖先，彷彿是在透過一家一家的paspaw形成更大的聯合群體──部落。巫師群在祭歌中不斷的呼喊女神與男神的名字、重複強調噶瑪蘭人不能停止祖先傳下來的儀式，視Mutumazu為起源的共同母親。同時她還是神話中教導族人稻作生產、傳統文化與解決困難、治病的指引者。kisaiz儀式中的主角，亦即將成為mtiu的女孩，在巫師群的帶領下，及來自其各部落的遠近親朋好友的觀看下，跟女神建立了「想像血緣」的母女連帶關係。新巫於是公開地成為女神在人間的代理人，扮演部落族人與之溝通的中介角色。因此，一個人如果想要獲取神靈與祖先的庇祐，亦即欲有要求超自然回饋的權利，就必須透過巫師paspaw，因此既使在當代的祭祖儀式中，巫師仍是不可或缺的要角。同時，區域內跨部落的親戚網絡與政治關係的聯絡與回饋，也跟kisaiz祭始祖與遠祖息息相關。

 

pakrabi則是小型的kisaiz，通常不像kisaiz盛大的成巫儀式要進行五天，並且還要爬到屋頂上去歌舞。如果沒有新成巫，pakrabi只舉行一天，目的逐漸轉成是mtiu巫師為了求身體健康與平安，因此幾乎每年都會paspaw Mutumazu噶瑪蘭人的創始女神。但是，日本殖民時期開始禁止聚眾，kisaiz成巫儀式與pakrabi巫師年度祭儀逐漸隱密化，接著戰爭糧食缺乏，成巫者銳減。到戰後六十年代起，許多新社部落的族人改宗信基督宗教，從泛靈信仰轉一神信仰，kisaiz於是逐漸消失中斷。雖然受教徒族人的反對、阻撓或邊緣化，pakrabi儀式在花蓮新社部落卻從沒間斷過，直到資深的巫師朱阿比於2008年過世，其他巫師因怕唱錯儀式歌謠與次序，而終止了祭始祖與遠祖的pakrabi儀式。

 

巫師們不再祭祖之後，這幾年在傳統文化復振的共識下，由頭目主導邀請巫師們如前述在各種族人重大活動的公開場合祭祖，形成頭目與巫師的特殊組合。頭目paspaw的對象以過世的族人（dawiq）為主，涵括去世的頭目、長老們、會長等，請這些祖靈一起參與即將進行的活動，並且祈求活動進行順利平安。而mtiu巫師則會再祭拜始祖、遠祖與過世的巫師們。噶瑪蘭人的paspaw其實不僅是抽象思想的表達或反映，而是一種行動，為個人或群體社會實踐的過程，祭祖由誰paspaw、又paspaw誰，這之間相對地也創造了新的整合群體。

2014年9月25日台博庫房迎石棺祭祖。（劉璧榛／攝影）