楊政賢

國立東華大學民族發展與社會工作學系副教授

  

  阿美族太巴塱部落Tabalong位於花蓮光復鄉東側。在日治時期，太巴塱部落因土地肥沃、稻米收成良好，而被稱為「富田」。Tabalong一詞在其他阿美族部落裡的概念是「範圍廣大的部落」，在當地的族人裡則稱ma´oraway a niyaro´，意指「古老的、歷史久遠的部落」，另外一層意思則是指「有很多白色螃蟹的地方」。太巴塱部落傳統社會架構尚稱完整，傳統文化中的年齡階層制度、祭儀樂舞、祭師、傳說、歌謠及禁忌等，在部落中仍繼續保存流傳，有跡可循。部落青年為了保存傳統的生活文化，近年來更是積極推廣織布、籐編、歌謠吟唱、野外訓練、木雕等傳統文化課程，並著手整理部落史料與發展民族產業。

  

祖祠Kakita’an：傳統部落政治運作的集會所

  

  太巴塱部落的歷史相當久遠，根據當地的阿美族人一代一代的口述傳說，太巴塱部落的祖先，原本是住在南方Ala-panai-panaiyan的天神，傳到第四代有六兄弟姊妹，因么妹Tiyamacan被海神看上強求婚姻，以致家人四處躲藏逃避，但最後仍被海神發現，一怒之下，興起大洪水，強娶么妹而去。母親Madabidab非常思念么女，於是變成海鳥留在海邊；父親Keseng則攀登絕壁變成蛇木守著海邊；大哥Tadi Afo避難深山中，後來成為了泰雅族的祖先；二哥Dadakiyolo則跑到西邊而成為了台灣西部地區原住民的祖先，三子Apotok跑到南方成為布農族的祖先；四弟Lalakan和五妹Doci在大水中，坐在木臼中隨著洪水漂流到Fakong（貓公）的Cilangasan（基拉亞散），後來，結為夫婦。兄妹結婚後連續幾次生下了大蛇、烏龜、蜥蜴、山蛙，夫妻倆非常悲傷。有一天，太陽神來賜福他們，使他們生下了三個正常的女兒和一個男孩。全部冠上太陽的姓氏。孩子長大後，最小的男孩Tah-tah Cidal和大姐Cih-cih Cidal、三姐Pah-pah Cidal遷到Tabalong（太巴塱）Sak-sak-kay（撒庫撒克）這個地方（早期叫做Sababoyan）（圖1）；二姐Rarikayan Cidal則遷到Kiwit奇美的地方，也就是現在的奇美部落，成為了當地的祖先。由於人口日益增加，原來的土地卻日久貧瘠，收成不好，耕作已無法供應更多的食物，因此，祖先們就遷居到現今太巴塱部落的現址（圖2-4）。

  

圖1　太巴塱部落發祥地Sak-sak-kay紀念碑

（圖片來源：楊政賢攝，2020/8/17）

  

圖2　太巴塱部落復原重建完成之祖祠Kakita’an外觀

（圖片來源：楊政賢攝，2024/11/10）

  

圖3　太巴塱部落祖祠Kakita’an內供奉歷代祖先祭臺一景

（圖片來源：楊政賢攝，2024/11/10）

  

圖4　太巴塱部落祖祠Kakita’an內的火塘parod

（圖片來源：楊政賢攝，2024/11/10）

  

  據說，太巴塱祖先遷居現址之後，歷經了數代，在一次洪水過後，天神以神喻告知族人，要興建祖祠Kakita’an建立大祭司制度，以便祖先可以回來保護子孫的平安，使族人生活美滿，延年益壽；但當時的族人們並未聽從天神的指示。過了不久，來自北方的Cikaso’an（七腳川）人來襲，但太巴塱人不敢出戰。此時，部落中有位勇士Matoka’ay（意為「懶惰的人」）領導族人祭祀祖先和天神祈求保佑之後，勇敢地帶領部落青年們出戰，一舉擊潰敵人。從此大家就照天神的指示興建了祖祠，並以砍獲的敵人首級祭祀祖先、太陽神、月亮神與天神等，藉以祈求部落的日常豐收與永續平安。

  祖祠原來是部落掌權者¹的房屋，也是部落長輩mama no niyara集會所，包含多重象微意義；它代表一個宗族世系的興衰。舉凡部落的承繼制度、宗教的祭祀、領土財產的所有及支配制度等等，通常都是在祖祠裡協商決定。換言之，祖祠是部落公共事務的行政場所（公領域），它通常座落於祖祠Kakita’an家族家屋（私領域）的附近，兩者相互依存，但公私分開，部落公共事務並未與個人日常生活空間重疊。1958年，一場大颱風把祖祠吹倒，原建材由中央研究院人員帶回保管並安置重建，作為歷史文物展示，當時的現址後來只剩下一座隱藏在檳榔園裡的納骨碑（圖5）。近年來，部落族人認為祖祠的存在具有凝聚部落的象微力量，於是在已故中央研究院胡台麗研究員的協助下，部落族人爭取了經費就地重建，也就是目前竣工後的現貌。目前，重建後的祖祠由居住在一旁的Kakita’an家族成員來管理，平時並沒有人住在其中。而整個祖祠重建的過程，胡台麗研究員亦同步進行詳實記錄，並於2011年完成《讓靈魂回家》此一紀錄片的製作與隨後的巡迴播映。

  

圖5　太巴塱部落祖祠Kakita’an旁日治時期的「納骨碑」

（圖片來源：楊政賢攝，2024/11/10）

  

火塘parod：家屋炊煮、取暖與祖靈同在的生命之源

  

  火塘parod是傳統阿美族人對家的概念之一。火塘是族人作息、團聚、聊天的地方，是家的中心點，是部落ina（媽媽）的象徵，也是部落族人生生不息的生命之源。因此，火塘除了對家族具有意義之外，對所屬的整個部落，祖祠的火塘更是整個部落團結的精神寄託之所在。

  從前，阿美族傳統的房屋為了避免颱風的強大破害，屋頂的兩側簷篷坡斜通常會搭建得較低，但屋內的構造比現代的房屋還要寬大些。住屋多以茅桿舖頂，編竹為壁搭建而成，部分屋內樑柱或以淺雕浮繪為飾，²地面以竹藤舖列，可擋塵土與濕氣。屋內的設置分成為睡眠、作息、炊灶（火塘）等主要的場所。之外，草蓆、被褥、衣服及飲食、耕作家具等都放在屋內，並沒有像現在還另外建造廚房或倉庫等。屋內的火塘是取暖兼簡單煮食的地方，有時也是家族聚會活動的場所。昔日阿美族房屋雖然在屋內料理，但包含火塘在內的炊事皆有完善的炊爨設備，無論是煮、烤、燒、燻等都可以料理。火塘內可生火種（昔日仍未使用火柴）終日不熄，到了冬天，一家人經常可圍著火塘取暖聚會。

  過去阿美族過的是大家庭生活，在屋內家人的作息是公開的，有什麼苦樂也是大家分擔與分享的。至於睡覺分配的地方，通常靠近大門口的地方留給未婚女子，以方便他們起身作家事，至於火塘邊為夫婦及小孩子們的位置，靠近最裡面高牆壁的地方則是老父母及祖父母輩的地方。有時候，到了冬天寒冷時，屋內還會為老人家特別設置小火塘供其取火抽煙與取暖之便。

  阿美族的火塘天天生火冒煙會不會把屋內變黑弄髒？並且有可能隨時發生火災的危險？依據阿美族耆老的說法及傳統價值觀，一個傳統屋內天天生火冒煙，越變越黑才表示是真正的住屋。阿美族人認為屋內被火煙燻得越焦黑，表示屋內居住作息皆與祖先同在一起。反之，如果是空屋則將變成孤魂野鬼出沒的地方。此外，昔日火塘內的火種，如果小孩子肚子餓哭鬧時，族人也會經常順手拿地瓜來烤一烤餵養小孩。因此，火塘可說是阿美族人在家屋炊煮、取暖、作息，以及與祖靈同在的生命之源，世代傳承，生生不息（圖6-7）。

  

圖6　火塘是族人作息、團聚、聊天的地方。圖為大學生前來參訪並圍坐於火塘旁聆聽耆老上課一景。

（圖片來源：楊政賢攝，2024/11/10）

  

圖7　火塘的火象徵著族人生生不息的生命之源

（圖片來源：楊政賢攝，2024/11/10）

  

附註

[1]祖祠的掌權者（大祭司）依慣例由Kakita’an家族成員來擔任，屬世襲身分，並非推舉產生。

[2]一般而言，祖祠屋內樑柱會以部落起源神話等文本作為雕刻或彩繪的主要題材。但一般族人家屋屋內樑柱則不一定會有雕刻或彩繪，視個別情況而定。