高潔茜

國立臺灣大學森林環境暨資源學系學生

  

作者：吳雅雯 Yabung．Haning

出版社：臺北：大塊文化出版股份有限公司

出版日期：2024年9月

ISBN：978-626-7483-42-8

  

  

  作者吳雅雯Yabung．Haning是成長於花蓮縣秀林鄉加灣部落的太魯閣族人。如今，她嫁到新北市板橋，練習作為第一代遷移的都市原住民部落婦女。除此之外，她也是社工員、居家照顧服務員、族群工作者，及日文口譯員。在多重角色之間， 她在這本書中回想自己的族群意識何時萌芽。透過與他人、與土地、與靈之間建立關係的過程，她用不同的「對話」方式找到自己。

  作者在書封上寫道：「讓知識從自己的文化裡長出來，不斷地回到歷史與生活裡去看，不斷地去對話……」可見她關注的「對話」，不限於與他人，也包含與自己、與家人、與族群，甚至與整個臺灣的對話。而這樣的對話，橫跨過去、現在，還有將來。換言之，作者以「我是怎樣變成現在的我？」的自我敘事方式，展開與自己的對話。她也從太魯閣族正名運動的歷史脈絡中，與自己的家人進行對話。不僅如此，作者在自己的專業領域中，也與學術界、政治界，乃至世界上其他人進行對話時，仍不斷地回答「我是誰」這個人生大哉問。

  書中提到：「原來語言不一定是我們習慣對話的方式，而媒介物質也不是只有一種」 。可見作者意識到，「對話」其實存在著不同的形式。除了一般人能夠理解的「有問有答」之外，書中也出現許多透過「講故事」進行的對話，甚至還有「不說話」的對話（圖1）。

  

圖1　「他講這些故事就是邀請你來到他的山林生活當中，感受他所感受到的，然後希望你能理解他的明白。」（頁200）

（圖片來源：吳雅雯攝，2017/9/15）

  

  首先，透過本書，我發現「有問有答」的對話並不總是直來直往，而可能會出現幾種不同的結果：第一，對話當下似乎答非所問，卻意外地讓答案更貼近問題本身。第二，答案有時不會只侷限於提問的問題，有時因被理解，而願意給予更多的答覆。第三，似乎意不在提問也沒有回答，卻以對話來表達情緒和感受。第四，因為對話帶來了勇氣和理解。

  在「有問有答」的對話中，我們看到，人和人之間的互動，不只是當面答話與對證，也不只是相互交談、接觸和談判。對作者來說，這些對話也是認識自我、理解族群及建立內在力量的重要途徑。透過對話，作者可以從質疑自己身份到接納自己，從自我孤立到建立與族群的深層連結。

  接著，透過「講故事」的對話，作者帶著更深入的思考，提出更多的疑問，向身邊的人展開更多詢問。她雖然沒有特別提到問了什麼問題，但從書中可以看到，許多受訪者鉅細靡遺講述自己的故事，這些故事反過來引領作者更靠近自己，踏上尋找自我認同之旅。

  在太魯閣族文化中，和靈有關的信仰、歷史和個人經驗交織成豐富的族群敘事，同時也影響作者對自己的身分認同。透過「講故事」的對話方式，她展現出族群敘事與個人認同間的掙扎與啟發。例如，靈與gaya的故事，反映太魯閣族傳統文化中的價值，卻也讓作者迷失在族群歷史的洪流中；小阿姨的故事，揭示了資本主義如何侵蝕部落文化，讓族人內化外界的偏見，甚至引發自我鄙視；最終，藉由水源部落和織布文化的故事，她看見個人經驗原來不僅能延續集體記憶，還能建立自我認同。因此，「講故事」的對話不只是敘說，更能幫助作者更接近自我與族群的真實關係。

  最後，作者提到，還有一種「不說話」的對話，必須要在現場用身體去感受、去學習（圖2）。當「有問有答」的對話讓她開始發現自我，「講故事」讓她更接近自我與族群，「不說話」的對話則讓她與自己、與環境、與歷史對話。透過朋友Ipiq的織布故事，作者看見織布如何成為與家庭、與族群對話的媒介──它不僅凝聚家庭關係，也激發族群的歸屬感與認同感。正是透過「不說話」的行動，讓作者更確定自我認同，並能與家庭、族群及歷史共同前行。

  

圖2　在現場用身體去感受與學習

（圖片來源：吳雅雯攝，2017/10/15）

  

  在本書中，我認為共有「有問有答」、「講故事」以及「不說話」三種對話形式──分別從不同層面引領作者走向自我與族群認同的道路。這三種形式，共同構成她成長與探索認同的過程：「有問有答」引導她找到答案，「講故事」幫助她找到定位，而「不說話」則讓她在觀察中實現與自我和族群的連結。這些對話，不只是溝通方式，更是她理解自己、認同文化與追尋未來的多重力量。最終，她成為「先自己自己，再一起一起」的太魯閣族。

  我特別喜歡作者提到的「視框移動」概念。我覺得，那就是她的「先自己自己，再一起一起」的重點。

  更多的了解，成為更貼心的人：更貼近自己、更貼近家庭、更貼近族群。也因此，她有更多說故事和聽故事的能力。從自己出發，再和大家一起回到自己。