黃基成 Paljaljim Galuvu

桃園市政府原住民族行政局桃園市原住民族文化會館文專人員

  

  臺灣原住民族的物質文化當中，常出現笛子的蹤影，型制多以縱笛為主，如排灣族、魯凱族的單雙口鼻笛等，其材料的取材皆以居住周遭易取得的植物，如桂竹。泰雅族（Atayal）、賽德克（Seedqi/Sediq/Sejiq）、太魯閣族（Truku）中有一個消失、神秘的樂器「獵首笛」，早期稱為馘首笛，意即取得別人首級方能吹奏的樂器，透過樂器注入神聖的文化儀式性，族人們遵循宇宙文化觀的gaya/gaga，相信被獵者的靈會增強部落的力量，保佑、保護部落。

  首先，筆者先將本文提到的「獵首笛」稱之為「獵笛」，因謝金水老師表示現今沒有獵首的慣習，故稱之為「獵笛」，但對於太魯閣族人來說，依舊習慣使用太魯閣族語pgagu（見圖1）。

  

圖1　獵笛pgagu短笛（左）、 長笛（右）

（圖片來源：黃基成Paljaljim Galuvu攝，2025/3/2）

  

  pgagu的命名來源為綠鳩（見圖2），因笛聲如同綠鳩啼叫聲，故稱之。若從殖民時期的時間軸來看，1895年以前，獵笛的使用未受限制，1895年後，日本殖民時期開始禁止使用，因殖民政府誤解此樂器為部落傳達訊息的媒介，如摩斯密碼等。而後，國民政府來臺到解嚴前，嚴格執行禁止說族語，部落文化藝術、記憶也相繼被忽視，甚至是消失。直至1996年行政院原住民族委員會的成立，才開啟族群傳統技藝傳習重新學習的新契機。

  

圖2　綠鳩

（圖片來源：自然系圖鑑網，https://www.naturesys.com/NatureSys/Species/ Specie，2025年3月2日上線）

  

  謝金水Taru Ilay老師於2021年完成之論文《原住民太魯閣族馘首笛與其他樂器之製作傳習專業實務報告》中記載著獵笛的文化脈絡，與謝老師製作獵笛的工序，他在文中也提到獵笛的製作以高山桂竹取材，分有三孔、四孔、五孔，於正面挖孔後，背面頂端竹節處挖出音孔，笛頭吹氣音孔則沿管壁內側鑿出薄薄縫隙，背面出音孔挖成斜角，以竹節當作木塞發出聲音。

  

圖3　訪談太魯閣族謝金水老師

（圖片來源：黃基成Paljaljim Galuvu攝，2024/4/25）

  

  謝老師提到在太魯閣族的「獵笛」具有性別使用上的禁忌與限制，型制分為長笛與短笛，長短笛又分三、四、五孔，其作用與文化意涵也不同，前者傳統的長笛約30公分，據謝金水老師表示：「長笛三孔是屬於法器；四孔為一般使用；五孔則為出征、獵首、傳達訊息之用」，惟在成功獵取敵人首級，並於返回部落途中方能使用，平時則無法使用；短笛約15公分，為一般男子與尚未成年之男子自娛、把玩或追求女子使用，較沒使用上的限制。另外，筆者訪問泰雅族的Tasaw Watan老師關於「獵笛」的族群差異性，Tasaw老師表示在泰雅族與太魯閣族獵笛的使用禁忌與限制上，大同小異，唯獨吹奏歌曲依部落的文化發展略有差異。

  

圖4　拜訪泰雅族Tasaw Watan老師

（圖片來源：黃基成Paljaljim Galuvu攝，2024/4/21）

  

  對於太魯閣族人來說「獵笛」也是獵具，其使用的禁忌也非常嚴格，太魯閣族謹守女性不得觸碰之說，也不得跨越男性之器具，包含男性打獵器具，族人深信會為部落帶來不好的厄運，並表示平時不得隨意吹奏長笛，惟部落傳統領域遭受侵犯時，屢勸不聽才會發生獵首，為的是保衛部落的安全。

  

圖5　拜訪太魯閣族宋鴻偉Boqey．Isaw

（圖片來源：黃基成Paljaljim Galuvu攝，2024/4/24）

  

  臺灣的原住民族會在器具與配飾上加諸地位與神聖的意涵，代表著當時代族群的社會文化意義，如阿美族的頭目帽、排灣族的鼻笛等，皆有地位與性別的意涵與使用限制。周郁庭（2022）一文中提到泰雅族依靠口傳千年的歷史，將傳統文化保存下來，為了適應社會的急速變遷，傳統的慣習隨著時代轉變，舊有的宇宙觀面臨挑戰，體現在社會製作、風俗習慣與宗教信仰上，這些基本的「社會」與「個人」的哲學觀，作為人與人關係的基礎，也界定了性別角色的詮釋。

  在面對社會時代的變遷，「獵笛」pgagu也受時代演進的挑戰，現今可以見到獵笛多於舞臺展演中出現，成為當代展演的樂器，對此演變，Tasaw Watan老師也贊同傳統樂器與時俱進的使用：

  

現今的文化與過去不太一樣，蠻荒的時代已經過去，現今文化的優化，在獵笛的呈現，可以作為紀念、悅耳、舞台展演的樂器，我是很贊同。

  

  對於部落耆老來說，「獵笛」做為舞台展演的器具，依舊是禁忌，唯獨在獵首成功、迎接、慰靈的情境下，方能使用。對於現代的族人來說，從未經歷過傳統領域掠奪的時代，無法在濃厚的文化情境下體認，對年輕一代的太魯閣族人宋鴻偉Boqey Isaw來說，也有不同的看法：

  

就我來說，現今沒有獵首的行為，要如何傳承、延續到現在及未來，需要透過展演、媒體、學校的教學讓更多人了解獵笛存在的意義，這樣不單文化傳承，也是音樂傳承上的教育。

  

  透過不同世代對pgagu獵笛的討論，筆者認為傳統的文化規範與限制昇華到更高層次，其背後文化脈絡的gaya該如何讓族人、學生了解，或許能避開傳統型制與使用。然而，對於當代太魯閣族人來說，隨著社會時代的變遷，若將pgagu獵笛作為展演的樂器，是可以讓族人更輕鬆認識、學習pgagu獵笛昔日的文化與故事、族群的精神象徵。

  最後，本文謹向已故的謝金水Taru Ilay老師致以深切的敬意。他將畢生心血奉獻於太魯閣族樂器文化的傳承，即便在踏上彩虹橋的前一刻，仍堅守於電腦螢幕前，以不懈的精神譜寫他生命中不可或缺的文化使命，同時為下一場教學計劃準備。未來，筆者衷心期許自己能秉持謝老師的熱忱與精神，為文化的傳承與貢獻盡一份綿薄之力。

  

引用書目

周郁庭

2022　《傳統文化與西方宗教的交織：泰雅族多元性別探究》。國立臺北教育大學社會區域發展學系碩士論文。

謝金水

2021　《原住民太魯閣族馘首笛與其他樂器之製作傳習專業實務報告》。國立臺北教育大學臺灣文化研究所碩士論文。