謝世忠

國立臺灣大學人類學系兼任教授

  

  近年常有北海道棕熊下山逛市集，以及不時有鹿隻闖進大街的新聞。或許那是有點詼諧的報導，閱聽人總難免莞爾一笑。當然，進階思考者會想到是否山裡食物不足，動物被迫擠來人類場所找吃？這是一種生態關懷。另外一種也是環境倫理想法，那就是，人們對待動物之理念是否可能偏誤？的確，至少鹿的問題如此。北海道當地人普遍認知到，原有的狼群早已被滅絕，因為大家都喜歡小鹿斑比，痛恨野狼對鹿的殺害。結果，沒有了狼之後所引發的問題是，現在鹿隻爆量，不只市區見得到身影，甚至部分區域高速公路兩旁不得不裝置電網，否則動物會湧入車道。那麼，熊呢？牠們是否也過量，從而也跑來城市嘗新？

  北海道愛努族先住民的最重要傳統祭儀當屬送熊祭。在過往年代，族群部落會定期舉辦該儀式（參謝世忠 2013b）。儀式的舉行頗為繁複。首先，在冬季熊隻冬眠之際，必須找到熊穴，吵醒一家子，殺了成熊處理後，將肉皮毛骨等等全作為各類生活資源，而子熊則活著領回，先是餵養包括母乳在內的豐富人類食物，稍大後養於木製籠子裡，大約一年後，舉辦送熊祭。祭典的用意是，將經人類百般照料過的熊隻送入天界，讓牠轉知眾神所有人類的需求，請天神們賜福大地，生產富饒，萬物興旺（參謝世忠 2013a，2017）。送熊祭過程至少會有二次殺熊的需要，先是成熊，之後是成長半途的幼熊。這在強大動物保護觀念下的今日，當是非常不人道的作為，也就是必須予以廢除的「落伍」文化習俗。

  送熊祭在二十世紀初即被嚴加禁止迄今。然而，先前也被停止舉辦的迎接卷鮭和感恩卷鮭祭典，過程中同樣是要使用活體動物，卻於八十年代中葉後紛紛恢復辦理（謝世忠 2017，2018），政府特准幾尾活體鮭魚放入圈圍水池內被逐一刺殺。鮭魚是人們的日常食物，因此，不會有人質疑動物保護問題，至於將非屬當今人類食物範圍的棕熊拿來祭祀一事，不可能有機會與鮭魚相仿。多數愛努族人都認為送熊祭儀永遠不再回來了。不過，各類族人相關機構編撰出版之愛努文化的文獻，持續描述送熊祭的偉大（參謝世忠 2023b），而田野過程中的報導人／研究參與者，也不斷興奮地提到相關儀式過程的場景，縱使多數族人其實並未親自見到實況。大家均能講述故事，代表該儀式在人們心目中的地位，而之所以能侃侃而談，也相對證明了作為關鍵文化要素的送熊祭，始終於世代間傳遞的事實。

  基於前述的情況，在北海道，尤其是先住民族或原住民族權利高張的現下時刻裡，作為愛努族最具代表性之文化項目送熊祭，縱使無法再現，卻也很容易可以看得到相關圖像，其中歷史上被人用畫的（圖1、圖2）與早年被攝影者拍下的末代送熊祭片段等（圖3、圖4、圖5），是為古圖和老影像的最大宗。除此之外，許多族人都會提到，多年前或稱1960年代中葉，有電視臺前來拍攝，政府特准完整表演一回送熊祭。昭和新山的展演場所內，就掛著一些當時的紀錄照片（圖6、圖7、圖8）。此等三類圖像的存在，一方面讓外人知悉有此一歷史過往，另一方面也強化愛努族人關鍵文化的堅持認知。縱使不再有祭儀，但，圖檔照片栩栩如生，再加上族人之間，不停轉傳長輩留下之經典說項，使得文化似斷未斷，或許這也是常續認同得以堅固維繫的另類道理。

  

圖1　送熊祭

（圖片來源：謝世忠翻拍自萱野茂二風谷愛努資料館，2008/4/12）

  

圖2　射熊

（圖片來源：謝世忠翻拍自北海道愛努協會，2008/11/23）

  

圖3　送熊祭

（圖片來源：謝世忠翻拍自萱野茂二風谷愛努資料館，2007/7/18）

  

圖4　熊隻

（圖片來源：謝世忠翻拍自北海道札幌市北方民族資料室，2013/4/21）

  

圖5　熊隻於籠內

（圖片來源：謝世忠翻拍自萱野茂二風谷愛努資料館，2008/11/23）

  

圖6　昭和新山表演場所

（圖片來源：謝世忠攝，2009/9/12）

  

圖7　送熊至天

（圖片來源：謝世忠翻拍自昭和新山資料館，2009/9/12）

  

圖8　殺熊後置放於鮭魚上方

（圖片來源：謝世忠翻拍自昭和新山資料館，2009/9/12）

  

  事實上，棕熊與人類在北海道應是形成一個平衡生態需求的關係。愛努族生活於地廣天寒物產又相對匱乏的地方，自然不可能供養大量人口，也就是說，該族都是少少幾戶形成部落，而各部落距離遙遠，全境人口在日本和人遷徙至此之前，始終維持極其有限數量（參謝世忠 2023a）。當時，狼群和鹿群的獵食與獵物關係，長期維持均衡，而人類獵熊，基本上也達到控制熊隻無限增長數量的目的，那是一個生態平衡的時代。狼群被人類殺光之後，鹿的數量很快暴增，而愛努族人無法熊祭之後，熊的群落規模也持續擴大，終於造成今日的動物臨界村里，甚至堂而皇之闖入市區的景況。食物鏈的完整均衡是環境科學或生態學的基本常識，過去年代的人類知曉緣由，千百年維持各類生命的永續，無料，新時代的新觀念和作為，卻造成土地生物的嚴重失衡。今天愛努族人其實大可超越望著舊古圖像興嘆的限制，大方地以生態原理，來與治理實體的代表者論辯道理。

  

引用書目

謝世忠

2013a 〈鬚髯的能與藝：北海道愛努族的兩性與儀式〉。《民俗曲藝》182：99-148。

2013b 〈「挫敗」、「歧視」與「控訴」的永續言說：北海道愛努族人的第四世界參與〉。《文化研究》15：432-453。

2017 〈展示建物與祭儀空間的神聖轉位—無土無村無屋無節慶之當代北海道愛努族的認同機制〉。《文化研究》24：81-116。

2018 〈展物演出的異態與溫馨：客家博物館真有可能？〉。刊於《博物館與客家研究》。張維安、何金樑、河合洋尚編，頁65-94。苗栗：客家委員會客家文化發展中心。

2023a 〈輕跳清唱之文化常續機制—從愛努族的舞扮動物談起〉。《運動文化研究》43：85-122。

2023b 〈文化的動與靜—日本愛努民族生活、學術、博物館〉。《原住民族文獻》57：41-55。