李慧慧

桃園市原住民族行政局原民福利科科長

  

I. 前言

  

  根據內政部2019年統計，原住民平均餘命為73.66歲，相較於全體國民平均餘命80.86歲，相差7.2歲，其中男性的差距更大。自2009到2019年，原住民十年間平均餘命從69.52逐年增長到73.66，但增長幅度實則不大，¹顯示原住民健康不及平均水準是臺灣原住民族在健康面臨的問題，亦是當前全球許多國家關注的問題。一般國民自65歲起為老人，而原住民因平均餘命較低，國民年金法將原民老人認定資格下修為55歲。

  對於原住民健康不均等歸因於地區醫療落差、個人因素、勞動工作條件、經濟狀況等結構性失衡，嚴重危害健康，也有從貧窮、遷徙流動、生態及社會環境等面向分析身心影響健康（張朝琴 2008：461-186；葛應欽等 1994：342；日宏煜 2012：157，2017：21-69；侯建州等 2012：123-125）。政府雖注意此一現象，由衛生福利部提出「原鄉健康不平等改善策略行動計畫（2018-2020年）」，企圖積極改善原住民地區醫療劣勢處境，從加強公共衛生、改善軟硬體，提升醫療衛生水準，期逐漸消弭族群、城鄉之差異，但數年推動下來，是否已對症下藥，改善了原住民族健康狀況？引發筆者關注與思考。

  1970年代以降，原住民為討生活，陸續移出原鄉，在都市落地深根，至今設籍都會區已近半數，實際居住則逾一半。對於經歷遷徙的都會區原住民，現實生活上常需付出相當代價，面對較高的風險，身心承受較大壓力，其結果易對個人健康有不利的影響，因而在健康照顧上，應予適當關注，例如來自石門水庫淹沒區的水庫移民，經歷多次遷移，身心俱疲，落足觀音大潭，不少族人死於鎘污染，造成痛痛病（朱原慶 2019：9；劉千嘉 2016：150；李慧慧 2007：47）。

  由於過去原住民部落本存有特有的文化照顧能力，但常被主流社會邊緣化，視為是一種迷信與不科學（日宏煜 2015：294-295；陳俊男 2015；簡美鈴 1994：66），尤其自日本統治時期，現代醫療進入部落後，臺灣原住民的醫療衛生政策大幅調整與改變，傳統醫療及文化照顧系統日漸式微（鴻義章等 2002：237）。因應臺灣人口快速高齡，2007年行政院核定《長照十年計畫》（2007-2016）（簡稱長照1.0），2015年6月通過《長期照顧法》，2016年啟動長期照顧十年計畫2.0（2017-2026）（簡稱長照2.0），把原住民族委員會納入長照的中央權責機關，有了具備特定文化背景的主事者，參與規劃及推動因地制宜的原住民族長照政策，實踐「文化照顧」值得期待與進一步觀察。

  過去對於原住民健康議題的研究，目光多集中在原住民族原鄉地區，且研究對象多半聚焦在提供服務者、衛生及社會福利主管機關、公務人員與專家學者等，較少關注被照顧者的需求。本文以原住民族委員會推動有別於衛政單位之長照政策─佈建「原住民族文化健康站計畫」，並擇定桃園市都會區中的中壢及龍潭兩處站點，進行田野觀察。選擇二站點的考量有三：一為前者位在城市的中心，後者則在邊陲；二為前者以阿美族最多，後者則是山原較多；三為中壢區是桃園市原住民人口最多且超過復興區，且該站是都會區首設的文健站。本文將從受服務者角度，探討文化與健康的關聯，文化如何可能有益於健康？並進一步分析以文化導入健康照顧的文健站，在推動身體養護、身心健康的過程中，不同族群與跨文化如何既合作又競爭？文化可否成為政策運作的主導力量？

  

II. 站上健康前線

  

  全球人口已有持續朝向高齡化發展的趨勢，因醫療科技進步、營養與公共衛生改善，促使人類平均壽命延長，老年人口遂持續攀升。我國老年人口數占總人口數占比自1993年達7%進入高齡化（ageing）社會，2018年超過14%轉為高齡（aged）社會，國家發展委員會推估我國老年人口占比將於2025年超過20%，邁入國際定義之「超高齡社會」（super aged）（國家發展委員會 2022）。

  桃園市共13區，從設籍長者區間年齡人口數，發現唯一的原住民族地區復興區超高齡長者人數最多，如表1。截至111年6月底，中壢區原民9,907人口超越復興區9,247人。但，55歲以上中壢區有1,440人，復興區有1997人，顯示原鄉人口顯著老化。以一般定義的超高齡85歲，依餘命年齡差距下修為75歲視為超高齡，中壢區有85位，復興區有215位；再以90歲以上長者，中壢區僅有1位，復興區則有17位。此數據顯示，第一，設籍都會區原民長者人數佔本市原民長者的84%，居住在原住民族地區僅16%，原民長者大多數住在都會區，亦需相關政策給予照顧與支持。第二，位於都市中心的中壢區，是桃園市原民人口數最多的行政區，有完善及便利的醫療資源，但超高齡人口卻僅約復興區的三分之一，亦值得重視。

  

表1　桃園市原住民長者區間年齡人口數

（資料來源：原住民族委員會全球資訊網）

  

  我國人口結構面臨日益嚴重的高齡化、少子女化之際，長期照顧（Long-Term Care）提供醫療照護、個人照顧和社會性服務等一系列的照護措施，期促其生理、心理及社會功能各方面皆能達最佳狀態。但原住民族地區的長照因資源分配不均、服務使用率低及服務含蓋率差異大，未達核心精神及願景，因而期望原住民族地區建立一套「自己人照顧自己人」的在地老化長照體系（日宏煜 2018：201）。原住民族委員會納入長照的中央權責機關，並納入第六章原住民族長期照護，但因行政本位主義，致社政、衛政及原政單位尚難以完全統合，致政策效益未能極大化（吳勤榮等 2018：244-245）。

  原住民族委員會是統籌全國原住民事務之機關，因具特定文化背景，針對原住民族健康照顧遭遇的問題，調整過去的政策方向，自2006年推動「原住民部落老人日間關懷站」，結合部落、宗教組織的人力、物力等資源，提供原住民族長者預防性、關懷性及連續性之照顧服務，並自2015年起更名為「原住民族部落文化健康站」。自2017年下半年起由長照基金挹注經費，文健站的佈建數，由2016年121站，至2022年大幅增加為473站；²亦自2019年起，將「部落」二字刪除，修正名稱為「原住民族文化健康站」（下稱文健站）。「部落」二字刪除，係政策開始注意到原住民大量移居並設籍都會區，且族人有都市老化的需求，佈建目標不宜設限「部落」，全國都會區有76站，其中21站在桃園市。

  文化健康站顧名思義著重在「文化」與「健康」的連結，強調尊重在地認知行為和物質條件，發展原住民族「文化敏感度」的健康策略與照顧服務，改善原住民健康問題，提供符合族人期待的照顧方式，強調以人為本的全人照顧。文健站是政府結合民間機建立協力關係，由人民團體爭取設置（劉麗娟、林美鈴 2017：62）。服務對象以年滿55歲以上輕度失能、獨老、亞健康或衰弱原民長者，以及55歲以下得自理之原民身心障礙者。文健站服務規模及照服員的配置，依列冊人數有三種級距，分別有40-49人置4名照服員、30-39人置3名照服員、20-29人置2名照服員。文化就是生活，文健站納入長照2.0原住民專章之後，政策目標以提供文化敏感度之照顧，促進長者健康，同時達成老幼共學，兼及提供照顧服務員工作機會及傳承文化等多元功能。

  有關文健站政策的研究，目前多以「原鄉部落」為主，指出原鄉部落的照顧圖像，不再只是強調醫療健康照顧，而是重現老人的價值地位，且文健站是部落文化智慧的集聚地；但也指出了部落文健站所遇的問題包括：長照資源的挹注雖有助於社區照顧，卻也解構了原有的互助模式，以及難以滿足失能長者、與社區關懷據點重複等（蔡惠雅、張玉龍 2018；王玳琪 2021），不過部落所遇困境與都會區顯有不同，將在下文說明。

  

III. 「鄉社群組」跨族群共老

  

  自110年7月桃園市原住民設籍人數正式超越臺東縣，躍升為全國第二多原住民人口的城市，且是六都中人口最多的。截至111年6月底，設籍人數躍升為7萬9449人，其中約有88%住在都會區。桃園市擁有全國最完整原住民族16族群，人口數最多的前5族依序為阿美族、泰雅族、排灣族、布農族及太魯閣族，其中阿美族人數近本市原民總數一半。桃園市文健站有34站，設籍復興區長者約有16%，設有13站，里里均有，而都會區12區長者雖佔84%，僅有21站，至今新屋區尚未設站，桃園近8年站點增長情形如表2，顯示文健站政策推動至今是「重原鄉、輕都市」。

  中壢區文健站是由桃園市原住民光復文教發展協會承接，設置在中壢區原住民族集會所，是由都會區首設日間關懷站轉型，服務規模最大。計畫負責人是阿美族人，照顧服務員有4位均為阿美族，列冊長者共有40位，其中阿美族26位、排灣族6位、布農族4位、泰雅族2位及賽德克族2位等，有慢性疾病者計有22位，以高血壓最多。長者最多是臺東關山及花蓮玉里，並跨區自桃園、平鎮到中壢。例如，阿美族長者Fodo’及Hayaw均來自臺東關山，自幼即相識，今年均已73歲，先後到都市討生活，Fodo’在24歲時離開部落到都市工廠謀生，Hayaw則是26歲移居都市，在各地從事板模工，二人退休後在桃園相遇，Fodo’邀請Hayaw到中壢文健站，至今六年多。另有一位山東籍的孫先生，原本開山東餐館，在年事漸長休業後，因其妻是阿美族，即與妻子同來，至今已2年，相當喜歡到站點，與各族朋友一起，生活充滿驚喜與歡樂，夫妻倆是全年無休的全勤長者。

  筆者到中壢文健站時，適逢辦理父親節慶祝活動，該站男性長者，穿著女性服裝，筆者誤以為是外來的表演團體，原來是平日辛苦的老爸，在屬於自己的節日娛樂大家。山東籍長者，因太太身型瘦小，故穿著其他長者的衣服，喜感十足；阿美族的Fodo’ 則因肚子較大，穿著連身裙，自我解嘲說：「看起來好像孕婦喔」。長者是透過相互介紹到文健站，如有想來，透過照顧服務員與孩子居中溝通，請家屬同意長輩到站一起學習。

  

表2　桃園市近8年文健站增長情形

  

圖1　作者與中壢文健站山東籍長者合影

（圖片來源：李慧慧提供，2022/8/8）

  

圖2　中壢文健站辦理父親節活動

（圖片來源：李慧慧提供，2022/8/8）

  

  龍潭文健站是由桃園市都市原住民青年交流協會承接，位在龍潭區市中心的基督教浸信會，計畫負責人是該教會排灣族籍的洪程學禮牧師，二位照服員其中一位阿美族，一位泰雅族。列冊服務長者有23位，涵蓋9族，計畫負責人表示³：「龍潭文健站是聯合國，7位泰雅族、6位阿美族、2位撒奇萊雅族、3位魯凱族、4位排灣族、賽夏族、賽德克、太魯閣及布農族各1位等」，山原多於平原，有慢性病21位，其中19位是高血壓。值得一提，有一位華裔的印尼人，41年前嫁入臺灣，孩子已長大獨立，喪偶獨居，前2年在站點附近認識牧師，雖未列冊，牧師鼓勵她來教會參與站內活動，很快融入，喜歡來此。

  中壢區文健站開站已近7年，開站之初的服務對象，主要從當時阿美族的計畫負責人開展出來，其中有同鄉、有夫妻、有朋友，但住在不同的社區，也有不同族群，5位開站元老，至今仍在，當站內有長者因故不能來，長者即會介紹友人或同鄉。龍潭文健站長者，半數為浸信會的教友，原本相互認識，另有一半透過長者的親友網絡，引介鄰居及朋友，該站有3位已逾七旬的女性長者，住在同一社區，結伴各自騎車到站。洪程學禮牧師表示，對於長者的服務是平等，不分教友、不分族群，長者介紹朋友，均表歡迎，但會事先說明，能每週穩定到站，才會列冊服務。

  從設籍人數與受服務長者比較，中壢區在111年之前僅設有1個站點，長者超過1,400人，受服務者為40人；龍潭區至今僅有1站，全區長者也超過700人，服務23位長者，能受文健站照顧的長者人數有限。筆者數次聽到都會區長者詢問，如何能去文健站？因列冊服務人數限制，希望進入站點，但與協會或計畫負責人不熟識，不好意思主動詢問。也就是說，受到特定條件影響，能在同一站接受服務的長者，通常多是與站內服務人員或長者有某種的淵源或關連。去與不去之間，是參與文健站的長者熱心分享，帶著朋友加入為多；至於從來沒去主要是因不知有此服務，或不得其門而入。

  從站內成員「組」成的網絡，分析都市中的「人群組合」，他們可以是同鄉、同部落、同族群、同好同目標等聚在文健站；也可以是不同原鄉、不同部落、不同族群、不同社區、不同興趣等重組聚合。筆者以「鄉社群組」比喻都會區跨族群、跨文化的「組」合，彼此有同源，也有不同來源，這樣的「跨域組合」關係即是在都會區所產生的一種泛群認同群體。

  鄉社群組係在不同生活領域，彼此認同是多變且多層次。特定個人在不同範疇中，對於自我的歸屬是清楚，且是接近左右逢源的狀態，而不是相互衝突。例如中壢文健站的阿美族長者，在面對其他站點時，會說：「我是中壢文健站」，但在站內或站外，會說「我是阿美族」，面對阿美族時則強調來自「臺東關山」，又會說「我住在平鎮」等，遇到不同情境，有不同的自我分類與認同，並不會產生衝突或困擾。這與原鄉文健站以同鄉、同部落、同族群的組合，性質不同，如同站內長者常稱，我們是「聯合國」，來自不同的地方，住在不同的社區，也有不同的族群等，內部有同質也有異質，但對外又呈現同質，以彼此是自己人，是一家人來稱。

  

IV. 文化怎麼顧健康

  

  原住民族使用現代西醫治療疾病的歷史十分短暫，奠基自日本時代，在此之前各族在不同的文化脈絡，自有一套因應疾病的傳統治療系統，不僅有對各種疾病的詮釋，也有各種以「超自然療法」祈求恢復健康的儀式，以及生活經驗歸結的草藥、果物的「自然療法」，以民族植物及動物維持健康、預防及治療疾病，形成豐富的傳統治療保健知識（陳芬苓、徐菁苹 2008：411-419；陳俊男 2015；日宏煜 2012：153）。

  阿美族把不順遂統稱為「adada」與疾病相當。因神靈kawas所引起adada，則由巫醫（cikawasay）醫治，如因個人不節制，違反大自然規律，造成的人為疾病（mangta’ay adada），分為內部疾病及刀外傷，則有豐富的野蔬藥草圖譜給予醫治，建構傳統健康食療知識（簡美玲 1994：66-69；吳雪月 1997：10-37；巴奈母路 2003：5；陳俊男 2015）。同樣地，泰雅族統稱病痛為「mxal」，通常依疼痛的強度來認知疾病的嚴重性，外傷或常見的症狀，野菜藥草醫治。但疼痛難奈或久病未癒，則理解為因未遵守生活規範（gaga），觸怒了祖靈（utux）遭致懲罰，藉由巫醫與祖靈溝通，祈求原諒，並以宰殺牲畜（如雞、鴨、豬肉）做為回報，才能恢復身體康健，疾病與泰雅族傳統信仰密切相連（陳芬苓、徐菁苹 2008：412-413）。

  原住民族維繫健康的方式，多以原住民族的傳統療法，如巫師、祖靈祭及草藥為主（陸銘澤等 2011：33）。上舉阿美族與泰雅族之例，傳統上對於身體疼痛的處理方式，在經由長期生活累積的經驗，發展出儀式性及保健知識等二套治療系統，但儀式性的治療方式，在現代醫療及基督宗教進入原民世界，逐漸失傳，不見蹤影，只存於老一輩的記憶或文獻。不同於傳統部落的健康概念與醫療方式，文健站的長者以高血壓及糖尿病等慢性疾病最多，屬現代醫療所稱失能高風險之族群，到站第一要務即是量測血壓，若未到站請假，原因多半是「看醫生、回診」。受訪長者均表示：「有病就要看醫生，要吃藥！」當代原住民老人顯已相當依賴現代醫療。

  有了先進的的醫療照顧體系守護長者健康，文化照顧（culture care）在原住民族長期照顧上還會很重要嗎？日宏煜提到原住民的文化能力已經存在的照顧文化，常被主流社會邊緣化，主張政府應尊重在地的認知、行為，還有它的物質條件，提供文化照顧，發展符合不同族群需求的原住民族長期照顧服務（2015：295）。但，提及文化應用於長期照顧時，筆者認為這樣的觀點，強調需要被照顧時，如何提供事後照顧服務，但忽略事前預防，意即人的健康有其文化脈絡，健康出了問題，生病的成因與文化的關聯，進一步論述長期照顧為什麼要從文化著手，才能更清楚文化照顧的重要性。

  泰雅族人對於健康觀念，包含心理與社會的健康，人會生病，不只是生理現象，背後涉及的傳統文化因素更為重要，病痛經驗的形成受到文化影響，不同文化脈絡對同一個疾病可能有不同的認識與觀念，當然也可能有不同的處置方式。傳統醫療，面對疾病與健康，因應方式涵蓋社會、生態及文化環境。一個人違反神靈的規範，不會只罰當事人，而是整個家或部落。許俊才（2016）指出部落是「家」，「家」受傷了，人也「生病」了；當原來熟悉與生養的山林不再是我的山林時，原住民的健康還會是原來的狀態嗎？而現代醫學及信仰改宗，視疾病為個人所致，例如改信西方基督宗教時，其強調的亦是個人行為，不會因一人犯錯，集體同罪，認為那是迷信。現代醫學講的是科學，生病是個人行為，不會是集體問題。utux及gaga是泰雅族文化的核心價值，久病不癒有可能是未遵守規範，而遭utux責罰，但透過巫醫居中溝通，utux畢竟是自己人，透過儀式可以改變。又因有utux遺留的gaga，使泰雅族受到過大的文化制約，因而內心承受壓力，容易生病。

  許木柱與鄭泰安比較泰雅族與阿美族的社會，發現泰雅族核心家庭制度與獨立自主的特性，使得受難者不易得到適當的心理與社會支持，而阿美族的伸展家庭型態強調人際合作，對族人的精神健康提供強度的支持，因此一個社會中較強有力的社會心理支持體系，對個人的心理健康有極重要的意義（1991：133-160）。當泰雅族人與人招呼，通常第一句話即是：「lokah su ga?」，意即你健康、快樂？從族語使用的情境，傳達的是反義，因泰雅族人受制於gaga，嚴肅正經，難以玩笑。此簡單一句，說明泰雅族人對健康的觀念，你快樂就會更健康，個人情緒與健康有很大關係。

  「有病看醫生」是文健站長者對生病的第一個反應，看了醫生才會讓身體康健。以促進健康、延緩老化及失能為目標的文健站，如何讓長者健康？二站長者多數一致的回應是：「來文健站很快樂、很開心呀！」心情愉快，有助健康，亦是長者共同的心聲。中壢站的長者告訴筆者：「有人說文健站是提供餐食的地方，餐不好就不想來，並非如此，現在家中吃得不錯，年紀大了也吃得少，大家聚在一起，說說笑笑，心情愉快，自然健康」⁴。因此，長者到站的一日活動，是照服員開站前需事前準備，提供文化敏感度的照顧，以有別於社區關懷據點（日宏煜 2015：296）。

  按原住民族委員會推動文健站之政策計畫，站內提供三大服務，分別為老人照顧服務、辦理座談會及成果發表會推廣健康部落、促進健康等。從二站每日活動課程表，到站第一要務即是生命量測，量血壓或了解用藥情形等，接續有1小時活力健康操、肌力運動或舞蹈等動態活動等延緩失能課程，讓長者一起動動手、抬抬腳，達延緩老化與失能之效。靜態延緩失能課程，有語言訓練、生命懷舊、桌遊、繪畫、吟唱、手工藝、長壽老人、傳統保健及認識野菜等，站內餐飲與活動亦有助於長者獲取足夠的營養、充足的社交、復健運動與養生資訊，均是長照預防失能的一環（吳勤榮等 2018：246-247）。

  照服員在課程中導入文化元素，由長者帶動體能活動，或擔任講者上臺分享生命故事、帶領大家學習不同族的語言、分享保健與野菜知識，長者不再是接受服務，也成為提供服務者。中壢站的長者說：「住在都市高樓中的8樓，沒到文健站之前，每天在家不是看電視，就是睡覺，手腳都不靈活了，但到站點之後，跟著安排的課程，唱唱跳跳，很快樂，感覺年輕很多。」龍潭站也有長者，到文健站後身體變好，剛來時軟綿綿，參與課程後，願意跳動，每天開心，也禁得起玩笑了。

  都市與部落的文健站，不再只是強調醫療健康的照顧，而是再現及傳承部落文化知識重要的場域，長者亦是文化知識的傳播者，讓需要照顧的弱勢角色，轉而成為主動的參與者，重拾長者的尊嚴與價值（蔡惠雅、張玉龍 2018：170），不同的是，原鄉呈現單一族群的文化樣貌，而都會區則是原民多元又豐富的文化內涵，長者讓都市人看見自身文化的努力，讓人驚豔。

  

圖3　中壢文健站akong ama販賣部

（圖片來源：李慧慧攝，2022/8/8）

  

圖4　中壢文健站長者手工藝作品

（圖片來源：李慧慧攝，2022/8/8）

  

圖5　都會區文健站成果展長者展售手工藝作品

（圖片來源：李慧慧攝，2021/11/27）

  

  以二站辦理成果展時，邀請週邊社區民眾參與，展現長者平日完成的手工藝品，也會準備原住民傳統美食，由長者說明如何吃出健康，食物保健功效等；更讓人眼睛為之一亮的是，長者穿著各族原民服飾，相互爭美並解說，甚為有趣。中壢站111年11月27日聯合都會區的楊梅、建國、平鎮及大園等5個文健站共同辦理成果展，長者穿著各自傳統服飾、跳起傳統舞蹈，並展出於站內完成的原住民手工藝品，吸引不少非原民眾參與，讓大家看見都市長者的活力與自信。

  二站長者以阿美族居多，擁有豐富的野菜知識。龍潭站便有推廣長壽老人課程，讓長者分享生活習性及各族食物。把在市區可採集或在其菜園的山萵巨（sama’）、鵝兒草（kerat）、昭和草（tamolig）和龍葵（tatokem），或自原鄉部落來的黃藤心（mioway）、箭竹，帶到站點烹煮，並傳授食物具有降血壓、降火氣、強肝、糖尿病的功效。但，傳統豐富的的藥草保健知識，也因都市空間的限制，隨著時間飄移，從長者記憶中，有漸漸淡去之勢，或者有的雖能辨識但已無法說出其名。不過，推廣部落健康是文健站的重點工作之一，成了傳統知識流失的轉機。透過課程，讓長者找回自己模糊的記憶，並娓娓說明野菜蔬果對病症的療效及食補的功能，文健站成了在都市中，不同族群文化交融及分享的場域。前曾提及，龍潭站有一位自印尼嫁到臺灣40餘年的長者，她也會在站內分享印尼的美食，辦理慶生會時，以薑黃飯做成蛋糕，旁邊放置蛋，中間插上二枝「辣」燭，異國美食，讓大家吃得津津有味。

  對於長者來說，菜不只溫飽肚子的菜，也是承載過往的記憶，有的更是藥用，乃至祭儀所用的植物（黃心宜 1997：7）。這些源自部落文化的生活知識，與現代醫學的醫療文化，一起古今攜手、多元互助地陪伴著文健站長者。文化，不僅只有藥用食材或手工藝、儀式性活動，而是生活各個面向綜合的總體，在文健站這些過往的有形、無形資源，都有可能成為健康照顧的一環。

  

圖6　龍潭文健站印尼籍長者特製米蛋糕

（圖片來源：洪程學禮牧師攝，2022/7/29）

  

圖7　龍潭文健站照服員說明野菜療效

（圖片來源：洪程學禮牧師攝，2022/4/8）

  

圖8　中壢文健站長者一起去菜園採菜

（圖片來源：吳美攝，2022/4/10）

  

圖9　龍潭文健站長者帶野菜分享

（圖片來源：洪程學禮牧師攝，2022/4/8）

  

V. 都市的第二個家

  

  「冷漠與疏離」是不少人對都市性格的認知，這與部落彼此緊密相依的關係模式不同，都市的人口組成以漢人為主體。文健站的長者均是年輕即到都市，日久成家，落地生根，也在都市在地老化。他／她們在都市都有自己的家，但多半第一個家缺少陪伴，不是喪偶就是獨老，或者白天孩上班在家孤寂，因而需要找熟悉的自己人，而文健站服務對象以原住民長者為主，來此猶如找到了家人般。

  都會區文建站的長者主要以亞健康者為多，大部分行動自如，有騎車、開車或搭車到站點，只有少數需要接送服務。對於這些散居都會區的長者，為什麼會吸引他們前來並讓他們產生歸屬感？二站長者均表示，這裡如同自己的家一樣，是心靈重要寄託的所在。

  桃園是國門之都，這二年，面對疫情首當其衝，2021年就有5個多月採「關站但服務不中斷，改以電話問安及訪視等外展服務」，2022年也配合防疫指引配合休站。許多長者已習慣參加站內活動，站點休站，仍會以LINE視訊一起做運動、分享生活點滴，甚或偶爾會騎車到站點徘徊，看看照服員。有位長者日前因白內障手術，在家修養，因為想念照服員及長者，多次跑來探望。

  都會區長者普遍會有這樣異鄉的孤獨感，因此在都市中會想找「自己人」，即同族族人或同為原住民的友人。都市生活相較部落陌生及孤單，易產生不安全感，雖在移居都市已認識一些族人，但見面只如同蜻蜓點水，並不常見，偶爾才聚聚，例如臨時提議在檳榔攤前、大樹下、橋下及路邊等處小聚聊天。而文健站提供了類似小聚的功能及空間，以原住民為主，彼此雖不同族，但透過「鄉社群組」形成泛原住民認同；對於各自的思鄉之情，也可透過彼此互動得到紓解。文健站如同長者的第二個家，來此聚會的長者如同兄弟姐妹，這個家透過「向心領導」、「相互關懷」及「互助網絡」，提供長者溫暖及安定的處所，進而營造一個「類部落」的環境，除了提供具有文化敏感度的服務外，成員間也會一起共創具有文化氛圍與溫度的空間，以致間接強化了泛原住民文化認同，彼此間有著「我們都是一家人」的認同感，這樣的文化氛圍有助於參與者的身心健康。

  在這個家，照服員如同「老師」，長者彼此也會互稱「同學」，而計畫負責人，中壢站稱「督導」，龍潭站則以「牧師」來稱。長者平日均由老師照顧，同學們都會說：「會想到站點，因為喜歡老師，每天都會想來」，牧師也會到家拜訪與禱告，表達大家的關心。站點有計畫負責人及照服員向心領導，遇到事情可以共商討論，猶如一家之主或部落頭目。有老師及督導的向心領導，同學容易融入此一族群混合的環境，例如有長者原本安靜沈默，進來之後在老師的鼓勵下，給長者機會上臺分享，也讓他們訓練膽量，幾次之後便自然逐漸融入這個大家庭，大家打成一片，站內辦活動時，甚至常會緊抓著麥克風不放，社交能力也因而提升許多。長者彼此之間，在這環境中相當樂於分享，家裡有收成的農作或部落寄來的美食，或出外旅行帶回來的伴手禮，會帶到站點與大家一起分享。除此之外，也常分享各族長壽養生的方式，例如飲食、休息睡眠時間，生活模式等。另外，值得一提，龍潭站牧師學過推拿，有豐富的推拿健康養生知識，每週也都會安排在站點課程之中，促進長者進康或延緩老化。

  「相互關懷」是家的核心價值。都市生存環境不同於部落，離鄉背井來到都市，生活難免會感到冷漠與疏離，與部落所擁有的人際互助網絡大不相同。若站內長者無法到站時，一定有各自的原因，當與長者訪談過程中，問及長者為什麼會有人「請假」無法參加時，他／她很快便會告知：「大部分是就醫、回診或拿藥，或者回鄉、顧孫子，但也有懶惰的人。」可見，彼此之間由於平日常相互關懷，彼此熟稔，才會對其他人未能到站原因，馬上脫口而出，表示平常均相互關心，交情好一點的還會直接打電話問候，或探訪、代禱。例如，因站點有組成LINE群組，成員便會透過群組，相互分享訊息、彼此關心、一同線上禱告與祝福。

  若有人到站前心情不好，善於察言觀色的長者，會開玩笑說：「今天有人不美麗、有人有問題喔，不要隨便靠近喔……」這樣的關心與默契，心情不好的就會轉好。也有長者會主動分享心情不好的原因，長輩們會互相安慰與交換心得，鬱悶的心情自然會得到平靜，這些相互關懷的心靈互動均有助於健康。

  站內長者來自不同族群，每個族群有其個別的族群性。龍潭站有二位長者非常愛說笑話，被封為「黃后」及「太后」，均為阿美族，面對這些有顏色的笑話，泰雅族的長者會說：「她們的笑話非常直接、很粗魯」，剛開始讓泰雅族長者有些尷尬，覺得這樣不太禮貌（沒有gaga），但相處一段時間後，泰雅族長輩也能明白笑話幽默之處，例如泰雅族長輩說：「你講的太直接，我會起雞皮疙瘩」而黃后則虧說：「明明就是妳想要！」泰雅族的長輩也會哈哈大笑。

  站內的人際互動上，也會自然產生類似家的「互助網絡」。站內工作，長輩會自動分工，例如每天早上的生理量測，先到的長者完成量測之後，協助後到長者，或有長者擅長保健或野菜知識，則樂於擔任講者分享，形式不拘，有用唱的，也有用說的。或有長者對工藝手作有較高興趣，主動於站內教導如情人袋、背心、織品、包包或飾品等，在進度不一，或女紅的技巧不一，則會互相幫忙。以龍潭站為例，今年創新主題是製作各族族服，在照服員拋出主題後，請長者表示意見，如何製作及費用分攤，經討論後取得共識，大家便一起動手，但每個進度不同，動作快的長者，協助比較不擅長者，做不好就拆，一起調整與互助。如有長者生病或手術在家休息，同學也會去探訪關心。如遇長者回天家，也會統一包奠儀，交情好的，則會前往喪家慰靈。

  文建站如同一個大家庭，也如「類部落」一般，在都會生活中，提供有文化感的空間與服務，形塑並維繫原住民文化邊界。都市社會中，長者聚在同一個地方共同生活，打造溫暖的大家庭，彼此相互關心與照顧，凝聚向心，讓來自不同族群、不同社區的原民，融入到這如同部落的大家族，給了長輩在都市中一份穩定感及安全感，使得心靈得到寄託，心情因而平靜安穩，這些都有助於長者的健康，因而有長輩說：這個家是一個「身心療癒坊」。

  

圖10　龍潭文健站長者自製族服，右前方為保羅牧師。（圖片來源：洪程學禮牧師提供，2022/6/8）

  

圖11　龍潭文健站長者族服做為該站制服

（圖片來源：洪程學禮牧師攝，2022/6/8）

  

VI. 我族／我組一起顧健康

  

  臺灣原住民族移入都市的歷程，與臺灣經濟發展息息相關，自1960年代以降，由於都市擁有較多的生存機會，移居都市追求更好的生活是族人追求的目標，經過輾轉遷移，第一代族人落腳桃園後，日久他鄉是故鄉，桃園成了許多各地原鄉來的族人的第二故鄉，在此落地生根（劉千嘉 2010：118；李慧慧 2018：50）。文健站長者均是移居都市，在地老化的第一代，他們若不是原鄉已無家可回，即是深根桃園不打算回鄉了，文健站長者如同手足，常以「一家人」或「自己人」互稱。長者界定的我們是「一家人」或「自己人」，是彼此抱著相同目的到文健站，「大家聚在一起，快快快樂樂，分享交流，講講笑話，就是要讓身心靈健康」，這與文健站「促進健康、延緩老化或失能」的政策目標一致。

  都市是由多元族群與文化組成，各族群因文化不同，發展所屬的認知方式，存在社會邊界。文健站的成員，來自不同原「鄉」、不同「社」區、不同族「群」的人，「組」成一個家，本文前以「鄉社群組」指出這一家人／自己人的特質，邊界呈現動態性的浮動與游移。筆者以「我組」來稱，其內涵容許彼此之間的差異，站內長者介紹自己時，強調我從「臺東關水」、「花蓮玉里」、「我是泰雅族」、「我是阿美族」、「我現在住梅花社區」、「我住平鎮」等，標示彼此的差異，且「我族」不妨有不同的食療養護、保健知識，例如：阿美族以青蛙來治療骨折及筋骨酸痛，但他族不一定敢吃；中壢文健站來自山東的夫婿說：「我太太是阿美族的，她敢吃，告訴我吃了可以長壽，我也不敢吃」。⁵阿美族對於泰雅族生食飛鼠腸，即便強調飛鼠吃天然的葉子，腸子具有療效，但阿美族仍半信半疑。或如在龍潭文健站有長者說，泰雅族的同學剛來時，對於「黃后」講的笑話，覺得太直接，聽到讓人害羞，而覺得「黃后」不正經，但相處久了之後，泰雅族也會加入笑話閒談，阿美族的長者開心的說：「泰雅族的被我們同化了，這樣她每天快樂就會健康。」

  「我組」（鄉社群組）的特色顯現於都會區，與原鄉部落以單一族群為主不同，原鄉文健站彰顯個別族群的文化特色，並以長者共有的生活經驗傳承保健及養護的文化知識。然而，都會區是多族群混同一起，內部成員可明確的區辨彼此不同，並以「我族」劃分你我，但面對外部情境時，則是強調泛原認同，宣稱彼此是一家人，我們是自己人。也就是說，聲稱一家人／自己人時，隨著情境而有不同，對內會強調我族的差異，對外則是強調「我組」，即是「臺灣原住民族」的泛群認同。

  都會區擁有完善的健康照顧體系，包括醫療院所及長照福利資源，文健站的長者在身體照顧上，很清楚的區別：「生病要看醫生，平日飲食運動是養護身體之道」，而照服員也會叮嚀長者：「定時吃藥、量血壓」。因此，長者最常以「回診看病拿藥」請假。以醫療及衛生保健等面向照護健康的醫療院所及衛生所，與文健站提供長期、連續性的身心靈安全照顧，營造「家」及「自己人」，在促進健康的目標是互補的。

  中壢文健站的前身，即是桃園市都會區第一個設立的「日間關懷站」，與衛生福利部社會家庭署推動的「社區照顧關懷據點」服務內容看似相同，連結相關福利資源，提供關懷訪視、電話問安諮詢及轉介服務、餐飲服務、健康促進等多元服務，建立連續性之照顧體系，使長者在地老化等目標是相同的，文健站不同之處是服務對象及照顧服務員是原住民，打造「自己人照顧自己人」及「提供文化敏感度」的照顧方式。

  前曾提及全國文健站佈建情形重原鄉、輕都會。由於文健站的經費是由衛生福利部的長照基金挹注，當都會區佈建情形不足，有社團爭取設站時，總引來政府及專家意見：「先盤點附近是否有設立社區關懷據點做為標準，社區關懷據點與文健站服務內容重疊，且服務對象並未排除原住民，應鼓勵原住民長者到距離家最近的據點，不宜再增設性質相同的文健站」。

  桃園市社區關懷據點截至111年7月底共有367處，其中324處為單一據點，43處為結合長照C+的據點，普設在都會區的里鄰巷道內，里鄰長也會熱情邀請族人到社區據點，但原民長者參與意願不高，就筆者所觀察，都會區有長者去過，但因語言、文化及社會距離等因素而格格不入，離家雖近，但去個一、二次就不想再去了。筆者發現，原住民者長者寧願遠距到文健站和自己人聚聚，有不少是跨區移動，如中壢站有從桃園區來的Fodo’夫妻，每天騎摩托車至少20分鐘，也有自平鎮的Hayaw，則是轉搭二種公車，單程含等車至少1小時以上，他／她們均是文健站穩定到站的模範生；龍潭站長者也是自行騎摩托車，多位住在龍潭與楊梅交界的梅花莊，騎車20分鐘才能到站。對長者來說，這樣的路程雖有點距離，但可以每天來這找自己人，一起歡聚談笑，成為生活重心與心靈的寄託。

  二站長者幾乎都是移居都會區長達40-50年的時間，即是年輕到都市工作，深根都會，其第二代也生根都會，這麼長的時間，即便與漢人在工廠工作幾十年退休後，雖長期與非原互動往來，但仍因族群身份及文化差異產生隔閡，這無法從「適應」角度來看，也非顯示原住民移民有適應都市的障譺。適應是弱勢文化向主流文化靠近，使自我文化產生改變，或為了生存，而學習強勢族群的文化，但對於自己的文化仍念念不忘。都會區阿美族長者說得一口流暢的福佬語，但私下又可與族人以流利的族語溝通。設籍在桃園市原住民長者的人數中，或許有因年老了才自原鄉移居都會依親，但客觀數據，無法得知究竟有多少是類此情況。但，筆者所見幾乎都是自從年輕移居都市，至今在都市老化與就養，或者回鄉後，因孩子在都市而返回都市。筆者在文中曾提過，有到文健站的長者先前曾去過社區關懷據點，在那裡感受不到同族群的可親近性與善意，而文健站有族群的歸屬感，而找到如家的避風港。長者們在這如家的環境，互助分工、提醒鼓勵，分享傳遞保健醫療知識，提升長者的社會參與感，從文化著手助於預防及延緩老化。

  

VII. 結語

  

  長者健康誰來顧？當然，健康是每個人的事，自己應該要顧。不過，身心健康的照護也有集體文化機制在作用，部落或族群長期生活經驗累積出我族或部落特有的身心照護知識。都市文健站的這種照顧模式，如Madeleine Leininger（2002）所提的文化照顧，強調多樣性與普遍性的概念，以原住民主位（emic）立場與專業照護客位（etic）的立場，促進幸福及健康，或協助克服疾病及死亡。在都市族群的多元及文化的多樣與差異，與原鄉單一族群不同，因而具有文化敏感度的專業健康照護，可以跨越文化障礙，促成受顧者對不同文化價值的尊重與接納，進而調整個人行為，朝向有利健康的方向，提供安全性的照顧模式。

  本文以都會區的文健站為例，探討從原鄉部落移出，來到都市定居的原住民，當他們步入老年，在沒有傳統原鄉部落陪伴時，身心照護不如部落，文健站如同照護網的角色，照顧長者身心健康。這個都市「第二個家」的組合，因成員來自不同的原「鄉」、住不同的「社」區、不同的族「群」，有著共同目標所「組」成，筆者以「鄉社群組」來稱。「我族／我組顧健康」，一方面對外展現彼此是自己人的一體感，為了身心健康的目標而來，實踐「互助與分享」的文化核心價值於每日生活及對外活動，並展現「我組」是快樂、健康且文化多元的「臺灣原住民」泛原意識。另一方面，站內的日常活動，雖然有來自不同原鄉或社區或族群，也會強調彼此在語言、手工藝、傳統服飾、食物、樂舞、族群性等的不同，仍無礙於分享「我族」過往生命經驗，相互尊重彼此的差異。

  半世紀來，第一代自原鄉部落移出，在都市討生活的原住民族人，不少已在都市深根、建立家園，並都市老化。當代生活在都市的原住民人數已超過原鄉部落，但在原住民健康政策，呈現「重原鄉、輕都市」的現象，都市原住民族的健康需求應及早注意。以桃園市為例，有84%原民長者設籍都會區，文健站的佈建數至今雖有21站，相較原鄉16%的長者設有13站，城鄉佈建顯見差距，這與政府執事者思維有關，認為文健站服務內容與都市鄰家巷道普設的社區關懷據點功能相同，應鼓勵原住民長者就近前往。從資源配置角度有其合理性，但成本考量或資源運用不應是唯一的考慮因素，族群因素也應納入衡量。本文發現原民長者無意接受社區關懷據點服務，關鍵因素在於：第一，原住民在都市仍屬相對少數，長者從交談時的語言差異到細微的肢體語言，均感受主流社會主體族群的歧視；第二，文健站以「文化照顧」導入服務內容，讓長者產生彼此是「自己人」、「一家人」的歸屬感與熟悉感，找到相互陪伴的家人及心靈寄託之處，寧願到離家交通單程需半小時以上的文健站，而非就近的社區據點。

  以「文化照顧」來區隔文健站與社關據點之差異時，王增勇則把文化照顧視為解殖原漢族群關係的概念，挑戰現有國家主導的專業照顧模式背後所反應的漢人觀點，以及政策複製原漢殖民關係（2019：131-139）。但，是否如此？或許官、民、學界會有各自不同的觀點與解讀。然而，現實面所看到的景象，許多來站的長者是感受到尊重與精神愉快，他們自願到站，並非政策強制，參與者認為文健站有助於促進身心健，且依然保有各自部落及族群的認同，對於我族傳統文化，不僅未流失，更積極扮演傳承角色。長者健康照顧，有見仁見智的看法，而文化是誰說了算？政府說了算，還是原住民？原住民有發聲嗎？還是只有政策制定者的聲音？這些並非關鍵，重要的是都市原住民在都市健康、快樂的在地老化。

  

附註

[1]參考政府資料開放平臺（https://data.gov.tw/dataset/137693），2022年7月29日上線。

[2]參考原住民族委員會111年度推展原住民族長期照顧─文化健康站實施計畫，以及110新設核定站點數。

[3]2022年8月3日於龍潭文健站訪談。

[4]2022年8月8日於中壢文健站訪談。

[5]2022年8月8日於中壢文健站訪談。

  

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