林志興

卑南族語言推動組織計畫主持人

  

  圖1之圖經常被引用出現在各種出版品或網路中，用以呈現卑南族卑南社重要祭儀「猴祭」（basibas，又稱少年年祭¹）的意象。這張照片是出自1985年雄獅美術出版之《攝影臺灣：1887-1945年的台灣》。照片的歷史至少已超過77年了。

  

圖1　卑南社猴祭之刺猴。攝影者不詳。

（圖片來源：雄獅美術編輯部 1985：150）

  

  在那個年代，卑南社（南王部落的前身）是使用真正的猴子做為祭儀的犧性，透過猴子的死亡，將一年中不幸與不順的事帶走。平面圖像看不見籠中的猴子，也少了動作和聲音的呈現，所以我們無法感受到現場實施刺猴時的淒厲。而筆者端詳這張照片中的年青祖先們的樣子，似乎是配合攝影者畫面的要求而擺出來的姿勢，也不是真正執行刺猴時的照片。

  圖2與圖3是臺東著名攝影家徐明正在1990年代南王部落的猴祭中所拍下的照片。由照片中，我們看見了文化的變遷。首先，最大的變化是草猴替代了真猴；其次，現代的孩子都穿上了鞋子；再來就是刺草猴的derederan（長竹矛）有裝飾，而百年前刺真猴的derederan未加綴飾，有裝飾的長竹矛則立在場邊，顯然有飾之矛不利於真實搏殺。

  

圖2　猴祭刺猴祭場，正進行刺猴（草猴）儀式。

（圖片來源：徐明正攝，1990年代）

  

圖3　猴祭刺猴祭場，正在對草猴進行kudaw（禱亡猴）的吟唱。

（圖片來源：徐明正攝，1990年代）

  

  根據筆者訪談推測所得，1948年（民國37年）的猴祭，應該是最後一次以真猴為犧牲的祭儀。之後，據說是在治安單位的勸導下改以草猴替代²。不過，筆者由林建成先生拍攝的兩張照片（如圖4、圖5），看見1983年（民國72年）年底的猴祭祭場出現了真猴的身影。據時任記者的林建成說，那是因為某新聞媒體為了拍攝紀錄片，特別要求部落配合畫面所致，不過，並沒有上演真正刺殺真猴的戲碼。想想，若真的進行真猴刺殺，會引起多大的新聞關注啊！

  

圖4　1983年猴祭祭儀中出現使用真猴的情形之一

（圖片來源：林建成攝，1983/12）

  

圖5　1983年猴祭祭儀中出現使用真猴的情形之一

（圖片來源：林建成攝，1983/12）

  

  其實，深入了解耆老們的記憶，會發現卑南族猴祭中的人猴互動是頗為複雜的關係。以南王部落為例，猴子通常是由trakubakuban（青少年會所組織）中的maredawan（約高中生年齡的高年級生）到南王山上設陷獵捕猴子（只獵一隻，兩個青少年會所時期則兩隻）。為祭典所用之故，所獵之猴不能有傷。為此，獵猴的陷阱是專門搭建的陷獵設施，是三角狀的木製陷籠，空間足夠一位青少年進到裡面活捉猴子。只夠一個人進入之故，那是一人一猴對決的獵捕行動。猴子不能受傷，所以傷的常是maredawan自已。筆者之父（林仁勇Sabulo）與二叔（林仁誠Touosi/Gilrasay）曾分別告訴我，徒手入籠捉猴的時候，最常出現的尬尷姿勢是：雙手捉住猴子以後，不得不把手撐直，以人的身長優勢防止猴子掙抓傷及身體與臉面，以致常常形成對視中對峙的姿勢。人的手雖比猴子的手腳來得長，但是，掙扎著四肢利爪的猴子，仍會將其敵人的手腳抓滿傷痕。陳光榮長老說，入籠捉猴很容易受傷，所以要勇敢的孩子才敢進去。受傷的maredawan是驕傲的，由獵場回來的時候，會故意展示被猴子抓傷的身體部位，無聲地表達他曾經歷了一場勇敢的徒手戰鬥。

  捉回來的猴子要交給marenakan（低年級生，約國中生的年齡）飼養，餵養期直到祭典到來的時候，期間會長達半年之久。時間一久，人猴之間總會產生感情。所以當祭典時間快到的時候，孩子們的不捨與不忍心情會浮現出來，會感染通靈的猴子，使牠感知不久於世了，大約在三五天前就開始不吃餵養牠的食物。

  所有親身經歷真實刺殺真猴祭儀的長老們，都異口同聲的說：「當我們聽到我們的朋友在刺猴場被maredawan刺殺的聲音的時候，都會忍不住哭起來！但是，沒有辦法啊，那就是訓練，訓練我們要勇敢啊！」

  basibas除了要以猴子的犧性除去當年所有的不幸與污穢的信仰目的之外，也是以猴子做為假想敵的作戰訓練，訓練maredawan勇敢地獵猴及刺猴，是培養勇於面對敵人之死的生命教育。而對marenakan而言，卻是另一種更深刻的生命教育訓練，透過儀式過程，要他們面對互生情感連結的猴朋友時，能斷捨離。每每問到這裡，想到耆老們經歷過的淒厲場面，我都會想起一則流行於1980年代的著名廣告〈黃色司迪麥〉的一句話：「幻滅，就是成長的開始！」。

  沒有刺殺真猴的祭儀，就像沒有真敵人的戰場，只是一場演練。當不再刺殺真猴時，卑南族的Trakuban的功能已由「軍事學校」轉型為「文化學校」（林志興 2003：64-88）。筆者曾經在長老聚會的場合提問，如果可以恢復刺殺真猴的儀式，我們要不要恢復？長老們為之默然片刻，然後，有人笑著說：「那些愛護動物的人不會怎麼樣嗎？」

  

附註

[1]關於猴祭及相關之年齡級組織有關之介紹，可參考林志興（2003）及陸浩宇（2022）碩士論文第三章。

[2]現今訪問得到的長老，最年長者當時17歲，其餘都是12或13歲以下。有記憶的長老們說，上面的人來說不要再殺猴子了，所以才改用草猴。進一步詢問上面的人是誰時，得到的回覆有「好像是派出所的警察吧」。筆者推測，當時部落領導階層接受政府上級或警察方面來的勸導，顯示政府介入與干預部落文化與祭儀活動頗深，但當時卑南族的長老們可能為了維護傳統祭儀不墜，即使失去了猴祭儀式中信仰靈魂真髓的刺猴活動，仍然改以草猴持續辦理。停止殺猴但不停止祭儀，呈現了向政府妥協又持續辦理的自主意志。筆者認為政府勸止刺猴儀式的緣由，應與追求現代化政策而視刺猴之舉為原始野蠻的迷信有關，而與動物保育的政策較無直接的關聯，因為當時臺灣尚未興起動物保育運動（社團法人中華民國保護物協會 2022）。

  

引用書目

林志興

2003　〈從軍事學校到文化堡壘─Takuban（青少年會所）的角色演變〉。《人類與文化》35-36：64-88。

社團法人中華民國保護物協會

2022　〈成立源起〉。「社團法人中華民國保護物協會官網」，https://www.apatw.org/about，2022年6月18日上線。

陸浩宇

2022　《普悠瑪「越級者」身分認同的反思：從個人、部落和族群觀點分析》。國立政治大學民族學系碩士論文。

雄獅美術編輯部

1985　《攝影台灣：1887-1945年的台灣》。臺北：雄獅美術。