顏仕宇

英國 University of Kent 環境人類學碩士生

 

 

作者：Mehana Blaich Vaughan

出版社：美國俄勒岡州立大學出版社（Oregon State University Press）

出版日期：2018年5月1日

ISBN：9780870719226

 

 

「經過長達二十年的研究過程，我得出了一個結論，也就是夏威夷漁民家庭與這塊土地之間所孕育的關係特質遠超出了海岸線上的生計方式。捕魚生活背後的傳統價值內涵，連同當代地方社群在傳承上所面對的困境掙扎，皆啟發了我們對於永續性的前提思考。關鍵在於，與自然環境相互連結的是一整套立基於責任義務、互惠與尊重的社會關係。這些經驗並非浮現於一群從未接觸外界而與環境維持和諧共存的原住民族，反而從中能夠看到他們與全球化下所崛起的動蕩經歷之間所產生的角力過程。」（Vaughan，2018：4）

 

  這本書充分展現了環境人類學在原住民族議題上所能淋漓呈現的視角。其概念框架是以夏威夷東北部原住民族的主位觀點（emic view）為基礎，作者試圖避免以英文概念來預設當地認知，包括人與土地之間的互動邏輯也非不證自明的。藉由作者轉述當地的語境內容，深刻呈現沿海地帶生活的漁民們如何辨識和歸類社會成員之間的知識傳承（mo’olelo）、地景（ahupua’a）和土地關係（‘āina）等整體宇宙觀。

  本書以七章為結構，前半部主要聚焦於描述夏威夷原住民族的海洋資源管理實踐和維繫土地關係的歷史，直至20世紀中期。他們以相互尊重、透明告知、互惠交換為核心倫理原則來管理和分配海洋資源，扣緊於作者所提到的對於環境保護所具有責任義務（kuleana）的概念。該倫理的社會約束力規範當地漁民採集資源的數量，同時也強調以社群（kaiāulu）利益為優先。至於後半部則衍生闡述全球化觀光政治經濟的介入如何對當地造成土地剝離感。透過地方精英領導的協商組織，重新掌握對外與業者和公家機關的話語權，重振對於地景關係的責任義務（kuleana）的集體認同，並展現了在應對土地主權危機上的一種韌性。

  本書以教育宣導為書寫定位，而非以拓展學術理論為動機。於此，作者主張以轉述者的角度來協助當地社群進行發聲。與其主觀地單向詮釋地方經驗，她更傾向於回到文化媒介的角色來賦予地方社群更多對外自主表述的平臺空間。儘管有關夏威夷原住民族土地主權已非新的課題，但是可貴在於作者進一步地往實踐意義推進。作者具體呈現地方社群如何爭取土地管理權與延續夏威夷文化為基礎的自然資源經營模式，為宏觀的原住民族生存議題提供一個具有參考價值的實例。筆者借此進一步評述，認為本書似乎過於正面化地方情境上的適應力。雖然作者並無意忽略文化生態系統中動態複雜而不可預測的變化軌跡，但是從當中對於歷史和現象動脈的呈現，卻也凸顯了她個人在書寫過程中的主觀情感意識和偏向抉擇。故，在強調地方回應機制和恢復力的韌性時，無法規避脆弱性（vulnerability）的牽涉過程，包括本書第5章僅些微提及尋求內部共識和對外進行談判時所面對權力衝突和各執一方的場景。又，當地原住民組織之所以能夠和地方層級公家機關取得溝通對話的空間，亦無法單純以文化的有效性來解讀；反而，地方政府機關的內部組成和運作邏輯需要回到宏觀歷史脈絡來剖析理解，尤其在夏威夷政府機關的公務員不少具有原住民族身份。當事者的公家身份與個人族群認同之間的可能矛盾張力，如何能夠銜接於原住民社群在面對土地主權議題上的發揮，也是筆者所期待本書能有更多著墨之處。

 

作者簡介：

  Mehana Blaich Vaughan於美國夏威夷成長，並在2012年於史丹佛大學完成環境與資源博士學位。目前執教於夏威夷大學馬諾阿分校，致力於跨領域合作來協助夏威夷原住民族社群處理自然與文化資源管理、永續性與食物安全等議題。