在田野中尋覓masihal ¹ qanitu ²／好的亡靈

 

金浩誠 Bali Subalian Nangavulan

南投縣信義鄉明德村明德部落族人，目前就讀政大民族學系碩士班

 

 

I.前言

 

        2017年因著就讀碩士的腳步返回故鄉明德部落，並將南投縣信義鄉明德部落做為研究的田野。明德部落位於臺灣中部，新中橫線之重要入口部落，位於陳有蘭溪東側。該部落以布農族郡群、巒群為主要人口組成，從王嵩山、汪明輝、浦忠成合著的《臺灣原住民．鄒族史篇》（2001）清楚看到此區域原為鄒族居住，而後布農郡群到此處生活，與鄒族發生衝突與交涉，《臺灣地名辭書》（2001）記錄了此區變為以布農郡群為主的活動範圍。日治時期集團移住政策，1930年日人再將郡群移到此地（林澤富 1998）；逐漸成為一個聚落（社），並改名為內茅埔（Nihunpu）（林澤富 1988；海樹兒．犮剌拉菲 2006）。1938年日本政府將巒群移至此（烏瑪夫．以斯瑪哈撒 2011）。而這些群體之間都毫不認識，也沒有任何關係。早期此地稱為內茅埔，直到民國政府時期1971年明德村範圍才確定，而明德部落範圍為明德村中的信義社區、明德社區。

        明德部落只有一間基督教長老教會（圖1），位於明德社區。1950年代花蓮布農族宣道師到明德部落傳教，於1952年建立教會名為新開教會，1977年更名為信義教會，而此教派是現今部落主要的信仰重心。筆者是第三代信徒，部落、族人們的日常生活與教會非常密切。教會生活中最常提到的族語為dihanin（郡群方言）語意為「天」和tama dihanin（郡群方言）語意為「天父」，除此之外就是hanitu（郡群方言），此語意為「魔鬼」、「汙鬼」，以上這些語意來源於2000年出版的《布農族語聖經》。筆者從小接受基督長老教會的教導，所以聽到qanitu（巒群方言）是會害怕的。

 

圖1　明德部落信義長老教會外觀，因1999年921大地震重建至今。
（圖片來源：金浩誠攝）

 

        筆者對qanitu（巒群方言）的恐懼與田野中50年代出生的族人長輩經驗發生衝突。筆者兒時記憶，長輩常常對晚輩說：「要乖乖聽話，不然qanitu（巒群方言）會來捉你。」有嚇阻的意味，而晚輩本能的將qanitu（巒群方言）與可怕的事物連接，加上教會常提到它的語意為「魔鬼」更加強化負面的概念，反之從長輩分享中聽到有兩個qanitu（巒群方言），分別為masihal qanitu（巒群方言）語意為「好的亡靈」與malika qanitu（巒群方言）語意為「壞的亡靈」。筆者提出疑問，為何當代部落族人不再談論masihal qanitu（巒群方言）語意為「好的亡靈」呢？

        接下來筆者將從文獻與田野中回顧qanitu的語意，從語意和qanitu語言本身思考它歷經了怎麼樣的變化，而masihal qanitu（巒群方言）「好的亡靈」消逝對於部落、族人有什麼影響，筆者將以這樣的觀點提出語言與文化關係的論述。

 

II.什麼是qanitu？

 

        1919年佐山融吉出版的《蕃族調查報告書》（1919[2008]）布農族宗教篇對於qanitu（巒群方言）與hanitu（郡群方言）的紀錄非常詳細。文獻中qanitu通常分為兩個，masihal qanitu（巒群方言）語意為「善神」與malikla qanitu（巒群方言）語意為「惡神」，而2008年譯本將masihal qanitu（巒群方言）、malikla qanitu（巒群方言）語意改為「善靈」與「惡靈」。此靈並非亡靈，而是「精靈」的概念，這概念是從馬淵東一（1940，1951，1974）、黃應貴（1989，1992，2001，2006）用「精靈」稱呼qanitu（巒群方言）的沿用，以至於之後布農族的研究對qanitu的稱呼皆為「精靈」。文獻中這樣的語意使用，加上布農族傳統信仰是以qanitu為主要信仰，會使大家聯想到泛靈信仰（Aminism）或精靈崇拜（Spiritualism）。然而，明德部落布農族從未有像其他臺灣原住民族有聖山崇拜，更未曾膜拜神木或石頭。田哲益（1995）也提到布農族的原始宗教，並不一定是屬於泛靈信仰精靈崇拜。以上的討論中都有論及masihal qanitu（巒群方言）、malikla qanitu（巒群方言）語意為「善靈」與「惡靈」。

        布農族的傳統信仰中，qanitu（巒群方言）與他們傳統儀式及日常生活的關係最為緊密。但另一個觀念diqanin（巒群方言），語意為天空、上空和天氣，表示生活空間中「天」的概念。對族人來說它是「天道」，因此懼怕被天咒詛。不可直視上天，亦不可以手指著上天，否則人類會受惡報（余榮德 2013）。在黃應貴（1992，轉引自邱韻芳 1997）的研究也指出：

 

布農族對於所謂的神沒有清楚的概念，唯一接近「神」之稱呼為dihanin。「天」或代表天之個別特殊能力的各種天體與天象的總稱。除了災難時會舉行謝天儀式外，在日常生活中布農族並不會特別注意，一般的宗教活動主要都是與他們的精靈（hanitu）信仰為主。

 

他們直指真正關於布農族生活周遭的事由qanitu信仰為主。傳統信仰中有masihal qanitu（巒群方言）、malikla qanitu（巒群方言）語意為「善靈」與「惡靈」，從語意得知qanitu（巒群方言）是中性詞，而從語言可以看到qanitu的衍生詞liska-qanitu（巒群方言）。liska是字根，意思是依靠、根據和信仰（鄭恆雄 2017），而這信仰（liska-qanitu）中有好的與壞的qanitu（巒群方言）。

        從上述得知qanitu（巒群方言）是布農族傳統信仰中重要的概念，而語意上筆者認為稱為「亡靈」，因為從布農語中可以知道祂與死有所關聯，從以下田野中的描寫語言（巒群方言）得知：

 

(1)	Qabas-ang	Bunun	hai,	liska-qanitu.
	過去-持續態	布農族	主題後標記	信仰-亡靈
	以前布農族信仰亡靈。
(2)	Ma’aq	bunun	di	mu-daan-in	qai	min-qanitu.
	什麼	人	這是	去（回）-路-…	了	變成-亡靈
	人死後都會變成亡靈。
(3)	Ma-pising	amin	a	bunun	i	qanitu.
	主事焦點-害怕	全部		人	???	亡靈
	人都怕亡靈。

 

從這三個句子得知qanitu（巒群方言）是布農族人死亡後的狀態，而族人以祂為信仰中心，是祖靈信仰的核心，族人依舊會畏懼祂，在傳統儀式上qanitu（巒群方言）是會幫助族人治病等，和理解日常中發生的未知事物，從治病或薩滿用來保護自己的概念，qanitu有「好」的意思就是masihal qanitu「好的亡靈」，而畏懼是因為薩滿也會使用qanitu進行詛咒，這樣的行為族人是害怕的，而這表示了傳統信仰中qanitu有不好的意思就是madikla qanitu「壞的亡靈」，過去的文獻（方均瑋 2016；楊淑媛 2006；Coe1955）也都有相關的描述，從文獻和布農語得到qanitu本身原有好與壞的分別，上述討論也已充分證明這件事。

        值得討論的是基督信仰進入部落後，qanitu的意思產生變化，一開頭說的2000年的布農語聖經中hanitu（郡群方言）語意為「魔鬼」、「汙鬼」。這樣的發現黃應貴（1992）也有提出：「對於hanitu在基督長老教會的語意為「惡魔、撒旦和鬼」，是東埔部落布農族用原有觀念的翻譯及確認。」這句話出現很有趣的悖論：首先在1983年臺灣聖經公會再版的《布農語新約聖經》中hanitu語意是魔鬼，撒旦則是表音為satan，更沒有鬼的意思，這與黃應貴所說的不同；其二如果真如黃應貴所言，這樣的翻譯與確認是東埔部落布農族原有的觀念，那為何沒有提到東埔部落族人也有相同的說法？如果是東埔部落族人原有的觀念，在討論東埔部落布農族人觀中，有細緻說明hanitu（郡群方言）在族人肩膀上，右肩為masihal hanitu「好的亡靈」，左肩則是makuang³ hanitu「壞的亡靈」，但在討論改宗時，就沒有提到masihal hanitu「好的亡靈」；而聖經翻譯的hanitu「魔鬼」則是只保留了makuang hanitu「壞的亡靈」的概念，因此將qanitu「魔鬼」概念說明為是東埔布農族原有的觀念和確認實在矛盾。針對黃教授所提出的看法，筆者認同聖經翻譯影響了hanitu（郡群方言）語意，這當中又證明了masihal hanitu（郡群方言）「好的亡靈」消逝的過程，筆者在田野中也發現masihal hanitu（郡群方言）「好的亡靈」消逝的事實。

 

III.田野中qanitu的樣貌

 

        日治時期集團移住政策，從Michael D. Coe（1955）研究中可以看到環境改變加上日本人強迫中部布農族耕作水稻，整個社會結構崩解，過去重要社會關係中重要的角色地位也逐漸失去意義。qanitu（巒群方言）信仰在社會結構崩解的過程中應該會有所式微，但明德部落的經驗卻相反，部落巒群長輩金阿榮（Vungaz Tanapima）⁴即是在這狀況下學習liskaqanitu的文化：

 

部落有巒群和郡群，這兩群人分別在不同的asang「部落」，很少接觸，甚至敵對，所以一開始我們也不是一下子就住到明德部落中，但日本人為了方便管理，加上在那有住處，還有分配的糧食，但是要幫日本人種稻。我們的qudas「祖父母」都會集合我們教這個東西，我們現在稱為巫，可以保護自己，保護家人，更可以治病。如果要保護自己可以在儀式中跟qanitu說，或是要對欺負你的人進行詛咒，這些東西對我們來說很熟悉。（2017年7月田野筆記）

 

這樣的狀況Michael D. Coe（1955）當時在同是中部布農族地區的東埔部落也有紀錄相同的情形，所以筆者認為日本人改變了布農族社會結構，但對於傳統信仰並無強制禁止，反而為傳統信仰挹注新的動力。

        直到1950年花蓮布農族宣道師到中部布農族部落傳教，各部落接觸並接受基督教的歷程不同，並且是多元的。明德部落1947年就有非族人到部落傳教，因為身分和不會族語無法溝通而族人信教效果不彰，直到族人宣道師到部落傳教出現才逐漸接受基督教信仰，並建立教會。邱韻芳（1997）與洪膺詮（2006）都提出「族人傳教者」是布農族改宗的原因之一，為了傳教，族語成為了基督長老教在布農族社群中傳教的重要工具，聖經翻譯的需求變得極為迫切。

        2000年顏明仁牧師翻譯的《布農語聖經》中可以看到hanitu的語意，如下表1：

 

表1　《布農語聖經》hanitu語意

編號	年代	郡群布農語	中譯	英譯（KJV）	出處
1	2000	tangkuangaz	惡　（CUV）	evil	Mat_5:37〈馬太福音〉
2	2000	hanitu	汙鬼（CUV）	spirit	Mat_12:43〈馬太福音〉
3	2000	hanitu	魔鬼（CUV）	devil	Mat_4:1〈馬太福音〉
4	2000	hanitu	魔鬼（CUV）	devil	Joh_6:70〈約翰福音〉
5	2000	satan	撒旦（CUV）	Satan	Mat_12:26〈馬太福音〉
6	2000	satan	撒旦（CUV）	Satan	Luk_10:18〈路加福音〉

資料來源：筆者整理製表

 

        從表1得知hanitu（郡群方言）在聖經語意為「汙鬼」、「魔鬼」，而沒有「撒旦」的語意，所以黃應貴（1992）和余榮德（2016）說qanitu語意為「撒旦」是其受基督教所影響，與聖經公會的翻譯並不相同；但無論是聖經翻譯還是黃教授與余牧師的解釋，兩者相同之處在於聖經中qanitu（巒群方言）的語意是負面的，也看不到masihal qanitu（巒群方言）「善良亡靈」的語意，qanitu甚至成為madikla qanitu「壞的亡靈」的解釋。

        從上述的脈絡可以得知基督教信仰在聖經轉譯的過程將qanitu（巒群方言）負面化，所以好的語意便消失，但真的消失了嗎？在田野中這成了矛盾的現象，如：qanitu好的語意消失了，但在訪談中依舊可以採集到大量的關於好的qanitu的語料，金阿榮（Vungaz Tanapima）耆老就分享有別於聖經中qanitu的語意。有趣的是在訪談前會以基督教的方式禱告，結束後也是，在訪談中也會常常提到，「qanitu（巒群方言）只有過去的長輩才知道。」或是「信耶穌就沒有了」，而筆者甚至因為探究qanitu（巒群方言）而被質疑甚至斥責。筆者從田野中觀察到族人對於qanitu有好和壞的語意及解釋，但因聖經翻譯所導致qanitu負面的解釋，如：出現「魔鬼」、「惡」的解釋，使族人不願意提及qanitu，甚至產生排斥，這樣的「矛盾」其實阻礙著族人了解及傳承布農族文化和語言。

 

IV.是忘記了？還是害怕想起來？

 

        田野中依然可以蒐集到masihal qanitu（巒群方言）「好的亡靈」的經驗，這樣重要的文化概念，卻因為基督教教義以及聖經轉譯將其負面化，族人多半是不願意討論，但依舊有族人或學者提出警訊。鄭仰恩（2010）在記錄胡文池牧師翻譯聖經的歷程有提到，胡牧師其實和族人在翻譯上是有爭執的，雖未說到qanitu（巒群方言），但同工余榮德（2013）牧師認為有重新思考的必要性：

 

現今，當提及靈鬼的時候，大家聞鬼色變。我們就以為這個靈鬼是令人畏懼的，就好比是「厲鬼」、「長耳鬼」等等，他們只會殺死我們，咒詛我們，使我們生病。因為我們已經聽不慣「善良的靈鬼」這樣的稱呼了，也因此年輕一輩不再思考要把「善良的靈鬼」拿回來變成對神的稱呼了。

 

        學者也提出qanitu（巒群方言）於布農聖經中的轉譯，影響了原有布農文化的意義。李台元（2016）從族語書面化的歷程提出思考，認為這樣將原有的族語轉意，未注意它原有文化的意義，難免會產生混淆，又因負面語意，會使族人懼怕，他認為文化意涵的掌握極為重要；De Busser（2018）更進一步指出這樣的翻譯是有所「意圖」，為的是希望布農族接受西方基督宗教，而非原有信仰的延伸。尤其是年輕的族語使用者，聽到qanitu均相當畏懼，認為是「不好的東西；害人的惡鬼」（李台元 2016）。

        從部落沿革與qanitu（巒群方言）轉化的脈絡來看，現今qanitu好的意思正在持續消逝，所以布農族qanitu（巒群方言）的意涵還需多加探究，才能更完整的了解其文化意義和習得語言內涵。歷史發展中殖民使文化、語言斷裂，難以傳承，基督教族語聖經的轉譯，使經文中不再提及masihal qanitu（巒群方言）「好的亡靈」，進而使當代族人在學習文化與語言時，無法完整的學習qanitu的文化意義以及語言意義，族人們也因qanitu（巒群方言）負面語意與教義對立不願談論也不願接觸。如此弱化了對於語言的認知，甚至剝奪了族人們傳承文化核心價值的主體性，所以筆者認為將qanitu完整意義找回、釐清和討論是極為重要的事。

 

 

附註

[1]Masihal qanitu（巒群方言），語意為好的亡靈。

[2]Qanitu是布農巒群方言，而hanitu為郡群方言，兩者是相同的單字。qanitu的語義很分歧，可以從兩位布農族牧師張玉發牧師和余榮德牧師於2016年出版辭典，前者出版《巒群布農簡易辭典》語意為「祖靈、靈魂」，後者著《丹群布農族語詞句典》語意為「鬼魅、魔鬼、撒旦」。這分歧的現象將與田野經驗對話，也是本篇探究的主題。

[3]Makuang（郡群方言）語意為壞的、邪惡的。

[4]受訪者金阿榮（Vungaz Tanapima）是巒社群耆老，1938年日本集團移住政策下，她隨著夫家到了Naihunpu（內茅埔）社。

 

 

引用書目

方均瑋

2016　〈如何理解當代布農人多樣的宗教信仰？：以一則小兒意外事件為例的討論〉。《東台灣研究》23：3-31。

王嵩山、汪明輝、浦忠成

2001　《臺灣原住民史—鄒族史篇》。南投：國史館臺灣文獻館。

田哲益（達西烏拉灣．畢馬）

1995　《臺灣布農族風俗圖誌》。臺北：常民文化。

余榮德

2013　〈布農語上帝／神的翻譯〉。《原教界》52：76-77。

2016　《丹群布農族語詞句典》。花蓮：一串小米族與獨立出版工作室。

李台元

2016　《臺灣原住民族語言的書面化歷程》。臺北：政大出版社。

佐山融吉

1919[2008]　《臺灣總督府臨時臺灣舊慣調查會，蕃族調查報告書第六冊：布農族前篇》。臺北：中央研究院民族學研究所。

林澤富

1998　《日治時期南投地區布農族的集團移住》。國立成功大學歷史研究所碩士論文。

邱韻芳

1997　《部落、長老教會與本土化—東光布農人的信仰與認同》。國立臺灣大學人類學系碩士論文。

洪膺詮

2009　《從天神到上帝：1950年代布農族望鄉部落集體改宗之研究》。東海大學宗教研究所碩士論文。

海樹兒．犮剌拉菲

2006　《布農族部落起源及部落遷移史》。臺北：行政院原住民族委員會。

烏瑪夫．以斯瑪哈散

2011　《布農族身體經驗之獵食想像：以南投縣境明德村為例》。國立高雄餐旅大學臺灣飲食文化產業研究所。

馬淵東一

1940　《ブヌン族に於ける獸肉の分配と贈與》。東京：社會思想社。

1951　《台灣中部土著族的社會組織》。東京：社會思想社。

1974　《ブヌソ族に於ける獸肉の分配と婚姻規定》。東京：社會思想社。

國史館臺灣文獻館

2001　《臺灣地名辭書，卷十：南投》。南投：國史館臺灣文獻館。

張玉發

2016　《巒群布農與簡易辭典》。花蓮：一串小米族與獨立出版工作室。

黃應貴

1989　〈人的觀念和儀式：東埔社布農人的例子〉。《中央研究院民族學研究所集刊》67：177-213。

1992　《東埔社布農人的社會生活》。臺北：中央研究院民族學研究所。

2001　《臺東縣史：布農族篇》。臺東：臺東縣政府。

2006　《布農族》。臺北：三民書局。

楊淑媛

2006　〈人觀、治療儀式與社會變遷：以布農人為例的研究〉。《臺灣人類學刊》4-2：75-111。

鄭仰恩

2010　〈胡文池牧師：布農語聖經翻譯的先行者〉。《原教界》36：60-61。

鄭恆雄

2017　《原住民族線上辭典》。https://e-dictionary.apc.gov.tw/，2020年6月1日上線。

De Busser, Rik

2018　An Overview of Linguistic Mechanisms Introducing a Christian Conceptual Universe into the Bunun Language. Ethnologia 42: 5-38.

Coe, Michael D.

1955　Shamanism in the Bunun Tribe, Central Formosa. Ethnos (Stockholm) 20(4): 181-198.