李台元

國家教育研究院原住民族教育研究中心助理研究員。政治大學民族學博士。專長領域為原住民族語言、本土語文教育、民族語言學。主要研究方向為臺灣原住民族語言的文字化與書面化。著有《臺灣原住民族語言的書面化歷程》（2016）。

同化政策：國民黨政府對族語聖經翻譯的壓制

語言同化是文化同化最直接的手段。過去，國民黨政府對臺灣原住民族語聖經翻譯的壓迫與管制，即為國語政策強力推行的具體證據。推行語言同化最重要的行政機關，就是「國語推行委員會」，這個功能性組織設立於1946年，隸屬臺灣省行政長官公署教育處，1947年以後，改組為「臺灣省政府國語推行委員會」^（註1），至1959年裁撤。1981年，政府在教育部底下恢復設置了「國語推行委員會」，直到2000年民進黨執政以前，均以推行單一的「國語」為其主要目標。

壹、國語教育雷厲風行導致族語流失

從1946年「國語推行委員會」設立開始算起，五十年間，國民黨政府實行語言同化，推動的政令措施依序為：1946年，國語推行委員會頒布《國語運動六大綱領》；1951年，省政府制定《山地人民生活改進辦法》，在山地推行國語運動；1956年，省政府教育廳下達訓令，各級學校「禁止講方言」；1964年，省政府通令機關學校「在辦公時間必須一律使用國語」；1959年，省政府國語推行委員會廢止（併入省教育廳），但各縣市政府仍設有「國語推行委員會」；1970年，政府進行「中華文化復興運動」，公布《加強推行國語辦法》；1973年，公布《臺灣省各縣山地鄉國語推行辦法》，可見當時的原住民族地區，國語尚未完全普及；1974年，公布《臺灣省各縣市加強國語教育改進要點》；1976年，行政院新聞局制定的《廣播電視法》公布實施，其中第20條規定「電台對國內廣播播音語言應以國語為主，方言應逐年減少；其所應占比率，由新聞局視實際需要定之。」「獨尊國語」的政策及國語教育雷厲風行之後，成效相當顯著，「普及國語」獲得極大成功，本土語言逐漸流失，原住民族語言全數成為瀕危語言。

貳、族語聖經翻譯在同化政策中匍匐前進 

基督宗教在戰後大量進入原住民族社會，連帶影響到原住民族語言的發展。原住民族語言及其文字，透過聖經翻譯工作在上述同化政策期間匍匐前進，勉強維持一線生機。戰後，各族族語羅馬字的創制與使用，大致與族語聖經翻譯的工作緊密相關。（李台元，2016：87-88）

1953年，臺灣的教會界對於族語聖經使用哪一種文字來譯經，開始進行討論，當時「臺灣聖經公會」尚未成立，賴炳烔牧師（1956年香港聖經公會臺灣辦事處首任主任）即邀集胡文池牧師（Rev. Ô? Bûn-tî，新莊人）、駱先春牧師（Rev. Lo?h Sian-chhun，淡水人）、柯饒富牧師（Rev. Ralph Covell，美國人）、懷約翰牧師（Rev. John Whitehorn，英國人）、葉德華牧師（Rev. Edvard Torjesen，挪威人），在臺北召開「山地語言聖經翻譯委員會議（Meeting of theConsultative Group for Translation in Tribal Languages）」，共同商討族語聖經翻譯事宜。這個會議自1953年起舉辦到1962年止，對各族翻譯工作的協調與族語本身的發展，影響甚鉅。

在族語聖經翻譯的過程當中，國民黨政府的干預與限制，可從兩個層面來觀察：（1）族語「注音字」的制訂；（2）族語聖經及聖詩的查禁。

參、政府對族語「注音字」制訂的介入

首先，在族語「注音字」制訂的介入方面，1957年3月22日，山地語言聖經翻譯委員會議在臺東舉行，泰雅語聖經譯經者穆克禮牧師（Rev. Clare Elliot McGill，加拿大人）在當時的家書裡，述及該次會議的討論情形：（林晚生（譯），2003：54）

因為所有從事臺灣10個民族語言翻譯的人都聚在那裡。所以，這次會議獲益良多。會議主要是著重在拼音法，以及書寫各族的語言時，應採用哪些字母。聖經公會有一位代表，還有臺北國語推行委員會的朱博士也在會中，主要是負責政府方面來讓我們不同族的翻譯拼音法能盡量統一。

政府禁止使用羅馬字拼音，而中文自己有注音符號，而且在幼稚園就有教。不過，有些民族的語言，用中文的注音符號，是無法發出其音的。所以，中文的注音符號就需要做一些調整，而朱博士本身是個語言學家，所以，他同意可以這樣做。

這裡所指的朱博士，是指國語推行委員會的朱兆祥委員。^（註2）由此文獻亦可得知，當時的國語推行委員會對聖經翻譯的文字使用已有相當深的「介入」。從《臺灣基督長老教會原住民族宣教史》亦可獲知，早在1952年，朱兆祥便「建議」排灣語聖經，改採注音符號，並協助將注音字當中缺乏的排灣語語音，改由變體注音符號替代。（酋卡爾，1998：573-574）

事實上，強制各族使用「注音字」，就是禁止使用羅馬字的手段。各族使用「注音字」的結果，導致學習相當不便，例如：協助排灣語聖經翻譯的懷約翰牧師在此之前已使用羅馬字編寫教材，創制「排灣語羅馬字」，推展到排灣族各教會學習，但礙於政府壓力，不得不改採「注音字」重新編寫，連帶使得信徒也得重新學習與適應。

肆、政府對族語聖經及聖詩的查禁

其次，在族語聖經及聖詩的查禁方面，政府執行的措施包括：1955年，下令禁止教會使用羅馬字；1957年，省教育廳通令各縣市取締白話字聖經，禁止以臺灣本地語言傳教；1969年，地方教會的聖經及聖詩陸續遭到沒收；1984年，教育部函請內政部禁止山地教會使用羅馬字傳教，並禁止族語文字的書刊及聖經等。從當時（1971年5月）穆克禮牧師的家書裡可以找到證據：

因為政府為了要推廣國語，所以，似乎要把本地語言的使用都消除掉。他們曾派員前去阻止新約聖經的印刷出版，並下令不得使用布農語和排灣語的文書。最近，泰雅爾族的一些地方所使用的雙語（中文和泰雅爾語）的詩歌本也遭沒收。我們這些聖經翻譯者認為，早在1957年時，我們就已經和政府有達成約定。（林晚生（譯），2003：140）

由上述可知，即使當時的教會界採用1957年雙方「約定的」注音字來翻譯聖經及聖詩，在出版上依然遭遇窘境。穆克禮牧師在1971年12月的家書裡再度提到：

布農語新約聖經第二次申請要出版，依舊被教育廳駁回。聖經公會雖然已經向更高層提出申請，但尚未獲得回應。......這個與使用母語聖經有關的問題，牽涉到360間長老教會的教會，以及其他教派的教會已經可以出版或即將可出版的5種語言^（註3）的新約聖經。（林晚生（譯），2003：140）

所幸，這樣的困境到了隔年（1972年），漸有轉圜。穆克禮牧師在當年9月20日的家書裡提到：

「我們在前兩封信裡曾請你們為整個島上的嚴格管制代禱，上帝聽到了。現在情形似乎有一點緩和，雖然目前還沒有完全開放，不過已部分開放了。現在各族的新約聖經已可出版。（林晚生（譯），2003：145）

其後，《阿美語新約聖經》（羅馬字）與《布農語新約聖經》（羅馬字）於1972年和1973年相繼出版，《泰雅爾語新約聖經》（注音字）也於1974年出版。然而，這些族語聖經出版之後，仍舊遭受政府的打壓。

例如，1974年，和平鄉的博愛長老教會（泰雅族教會）在主日禮拜進行當中，警方進入教會強行帶走泰雅語聖經與聖詩；在台語方面，也不例外，1975年，警備總部沒收聖經公會剛翻譯完成的《台語白話字新約聖經》2,200本。^（註4）

值得注意的是，族語聖經受到嚴格查禁的時期，並非僅在1950年代，在臺灣「退出聯合國」的1970年代尤劇，蓋因當時政府因失去國際地位，強烈貫徹「國語國字」以冀維護自尊，自然不願意使用羅馬字來書寫族語。政府對羅馬字聖經的禁用，一直到1980年代末，才逐漸獲得鬆綁。

伍、各族語推組織可與臺灣聖經公會合作

族語聖經翻譯的工作，隨著臺灣基督長老教會「原住民聖經翻譯委員會」的設立，吸引許多本族神職人員和本族語言專家的投入，翻譯工作目前仍在持續進行，翻譯的主事機構，則已由委員會轉由臺灣聖經公會接手進行。（林昌華，2010：74-118）

原住民族的譯經人員成為目前的族語復振工作奠定豐厚的基礎。尤其是1990年代以後，隨著民族意識的覺醒，教會對族語的維護不遺餘力，臺灣基督長老教會總會設立了「原住民宣教委員會」^（註5），大力提倡「語言死，民族亡」、「母語是族群的身分證」等理念，展開族語復振運動。（酋卡爾，1998：41）因此，當前族語教育的推動，教會人員成為主要的師資及人力，尤其在族語認證考試、族語教材編輯、族語詞典編纂、族語文學創作等事務上，皆扮演重要的角色。

原民會依據2017年6月公布的《原住民族語言發展法》第6條，協助各族設立族語推動組織，建構族人自主決定族語保存、研究、發展的場域，擴大族人自主參與執行的機會，俾利於各項族語復振計畫的推動。各族語言推動組織任務，包括族語學習、族語使用推廣、族語師資培訓、族語教材編輯及其他族語復振的措施，各族可以審度自有的條件與資源，研訂適合該民族的語言復振策略。^（註6）基於過去五十年來的經驗，這些族語推動組織的執行內容，未來或可與臺灣聖經公會及各族譯經團隊相互合作，尤其是族語的規範化、現代化、聖經語料庫等推動策略，以利謀求族語的健全發展，強化族語的活力。

圖1：1957年聖經公會決議使用注音字做為族語聖經翻譯的書寫符號。（資料來源：林昌華提供）

 

圖2：1963年出版的太魯閣語新約聖經。（資料來源：李台元攝）

 

圖3：各族族語聖經譯本。（資料來源：李台元攝）

 

圖4：1953年教育廳通知教會禁止使用羅馬字的新聞。（資料來源：台灣新生報）

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註：
（註1） 第一任主委為魏建功，1945年底應臺灣省行政長官陳儀邀請到臺灣，任臺灣省行政長官公署參議兼臺灣省國語推行委員會主任委員，並籌立國語日報社，1948年離臺，後任北京大學中文系系主任，轉為中國的國家語言政策效力。詳參https://zh.wikipedia.org/wiki/%E9%AD%8F%E5%BB%BA%E5%8A%9F。

（註2） 朱兆祥當時本來提倡國語羅馬字、方言羅馬字，做為國語推行的重要工具，後因1950年代，在基督教的傳教活動與禮拜等當中，政府將羅馬字書寫的台語聖經及族語聖經視為問題，國民黨政府因畏懼共產黨的拉丁化新文字運動波及到臺灣，而對羅馬字使用加以限制，朱兆祥的立場也因而受到影響。（菅野敦志，2012：83-85）

（註3） 此處所指的5種語言，係指除布農語之外的阿美語、排灣語、賽德克語、泰雅語、雅美語。

（註4） 「1975年1月中，蔣經國下令警總派出三百名憲兵和警察包圍聖經公會，沒收辦公室和倉庫裡所有用母語印行而出版的聖經，包括羅馬拼音版，以及用「ㄅㄆㄇㄈ」注音版全都沒收。更嚴重的，是同時到各地原住民山區教會去查看教會禮拜堂，管區警察甚至是進入信徒家裡所用的聖詩，是哪種文字版本，只要是用母語印刷的，不論是聖經或聖詩就都沒收，理由是為了『復興中華文化』，禁用母語。」詳見盧俊義，〈是一段值得記憶的歷史（2）〉。民報，2017年1月11日。網址：https://www.peoplenews.tw/news/c5af54e1-598d-4ac4-8923-0aec3708d9bf。

（註5） 其前身為臺灣基督長老教會總會總會山地傳道部，孫雅各曾任部長。1954年長老教會總會設立山地宣道處，孫雅各牧師為第一任處長，1966年組織調整，更名為「山地宣道委員會」。1989年，長老教會總會第36屆通常年會決議將「山胞」更名為「原住民」，並將「山地宣道委員會」改名「原住民宣道委員會」，以「原住民」一詞積極向國民黨政府爭取正名權，後來改名為「原住民宣教委員會」。（酋卡爾，1998：499-511）

（註6） 參閱原民會新聞稿，2018年8月20日。

參考書目：

  李台元（2016）。臺灣原住民族語言的書面化歷程。臺北：政大出版社。

  林昌華（2010）。戰後臺灣基督教會歷史（1945-1985）。載於鄭仰恩（主編），臺灣基督長老教會歷史教育手冊（74-118頁）。台北：使徒出版社。

  林晚生（譯）（2003）。生命的道路（原作者：McGILL Grace。新竹：臺灣基督長老教會泰雅爾中會編輯委員會。

  胡文池（1997）。憶往事看神能。臺南：人光出版社。

  酋卡爾（主編）（1998）。臺灣基督長老教會原住民族宣教史。臺北：臺灣基督長老教會總會原住民宣道委員會。

  菅野敦志（2012）。台??言語?文字-「?語」?「方言」?「文字改革」。東京：勁草書房。

  盧俊義（2017年1月11日）。是一段值得記憶的歷史（2）。民報。取自https://www.peoplenews.tw/news/c5af54e1-598d-4ac4-8923-0aec3708d9bf