一、前言

 

水，鄒語稱chumu，她是自然物質，供人們吃喝耕種，另外在鄒族的觀念中，水也具有超自然的神聖特質。水，人們對水的管理與互動，構成了一幅既美麗又浪漫的「水」文化。

 

水，總是以各種曼妙的姿態在山林之間流淌著，形成山溝，也形成大川大河。臺灣原住民部落，都有屬於自己的水故事。洪水神話裡，阿里山鄒人認為在大水退去之後，族人才順著天神的腳印建立部落，而這些部落就在楠梓仙溪、曾文溪、清水溪以及陳有蘭溪的流域內散落著，天神似乎親自引領族人到河川台地上建立部落。鄒人也相信自己的傳統領域就在fozu-ci-chumu（深之水，即今之荖農溪上游）和himeu-ci-chumu（濁之水，即今之濁水溪）之間，鄒族是用水的概念去構築生活空間領域。鄒族依山傍水、建立部落，發展各類原始而生態的捕撈技術。有形河川文化，緊扣著土地利用、財產分配、社會規範、宗教信仰以及更為抽象的宇宙觀。這是鄒族的「水」文化，是鄒族的大河戀，也是鄒人跟自然互動的智慧。

 

二、河川分配管理

 

鄒族對生活領域內的所有河川，基本上就認為「河川是部落的集體財產」，它是鄒族共同擁有、使用的自然資源。

 

鄒族對河川分類大致可以分成三類，第一種是主要河川稱為c’oeha，第二類是小溪稱為va’hu ，第三類是小山溝稱為fofeohva，這三者均屬於鄒族獵場hupa的空間範圍內。Hupa是鄒族土地權屬、財產與經濟分配的核心概念，其範圍則含括了鄒族人認定的傳統領域，在此土地領域上擁有主權、所有權以及使用的權利，因此，hupa的空間概念實際上包括獵場、漁場以及耕作地等整體的生活領域。河川的利用，基本上是遵循著「鄒族共同擁有、氏族分配與管理」的原則去運作，主要河川由部落分配給氏族作為財產，亦即每條河川分段交由氏族管理使用，而小溪和小山溝則歸屬整體獵場空間。氏族所擁有的河段，即屬自己家族的捕撈漁場，氏族要負起管理責任，平日留意河川生態及魚類繁衍狀況，可依生活所需進行捕撈，也要定期舉行相關的宗教儀式，確保河川生態豐裕。

 

如遇颱風過後的河川捕撈及釣魚活動，則呈現河川「暫時性共同使用」的現象。這個時候河水暴漲，或挾帶土石流，水道改變，也導致河床樣貌大幅改變，有的深潭也被土石流淹沒，因而大量魚群沖至下游，另外，颱風過後由於河床的浮游生物被沖刷，魚群食物驟減，約近一個月的時間，在河床浮游生物復育前的近一個月時間，是傳統鄒族垂釣的主要季節，此時因大水沖擊，各氏族河段的原有的魚群勢必被打亂，重新散布；另外，有的河段因河水暴漲不易到達，特別是在狹谷地形的漁場，一定得等待河水減少之後才能前往，於是，各氏族如果在此時進行捕撈或釣魚，機會勢必不同，有的地形較為平緩，氏族成員可以輕易到達自己的漁場，但有的地形險峻，氏族成員根本無法抵達自己所屬的漁場，造成魚獲無法平均。因而，鄒族在這個時候會打破原有氏族漁場的界線，部落族人可以依河床實際狀況捕撈或釣魚。換言之，在這一特殊的時段，部落族人共同使用整條河川，致使每一個氏族的捕撈機會趨於均等，等待河川復育時間，各河段生態大致恢復原來的樣子，河川原有的氏族分配制度也同時恢復遵循。這樣的具有彈性的河川利用制度，呈現部落隨著特殊季節和環境條件而有集體、互助的河川利用模式。

 

 

三、河川捕撈技術

 

鄒族的河川捕撈技術並不講求科學精密，卻在輕柔的捕撈活動無形中維繫了河川生態原貌，千百年來幾乎未變。另外，鄒族社會並不鼓勵族人花太多心力在河川的捕撈活動上，甚至還戲稱擅於捕撈的人為「snooknoko」，這句話的原意是指「像水獺一般地會玩水的人」，暗指這個人生性稍懶，不擅狩獵又不從事農作生產，整天只會學著水獺在水裡玩耍。鄒族人的河川捕撈方式同樣是以自然方式為之，鄒族約有十餘種捕撈技術（如表一），族人依特定季節、河川水量和魚群種類選擇捕撈方式，這些捕撈工具和方法幾乎都是就地取材，這些捕撈技術對河川的擾動是輕柔的。

 

表一：鄒族河川捕撈技術簡表（資料來源：2012研究者田調整理。）

 

 

肆、河川信仰儀式

 

涉及河川的鄒族神靈包括保護土地山川的ak’e-mameoi（土地神）和ak’e-c’oeha（河公、河伯）以及使人溺水的e’ngohcu（水鬼，或謂水靈）等，鄒人會擇期舉行相關的河川儀式（如表二）。這些儀式有的是隨著農耕祭儀式舉行，如su’tu和miokai儀式；也有的儀式是單獨舉行，如mee-otfo儀式；比較特殊的是topeohu儀式，這是由漁場主人所舉行的儀式，正式做儀式之前需宰殺一隻豬，取其肉、皮、舌、肝、心等五種器官，煮熟之後串成一串，立於地上，再以酒灑在地上，口唸禱詞，祈求土地神庇祐或詛咒。在儀式過程中，強化了河川利用的規範與禁忌，也連結了族人與神靈之間的關係，更維繫了河川制度之神聖性。

 

 

表二：鄒族河川儀式簡表（資料來源：2012研究者田調整理）

 

 

伍、結語

 

曾幾何時，當鄒族社會被捲入現代性開發的歷史進程，鄒族美麗的「水」文化也快速瓦解消失，河川自然生態與人文價值也消失殆盡，鄒人與河川的關係也疏離冷漠。但，「水」文化似乎會找到出路，她終究會回到鄒族的生活世界。自1980年開始，鄒人曾以封溪、護河、復育的方式逐步打造神奇的「達娜伊谷自然生態公園」，開創了新的河川保育及部落產業的發展模式，成為臺灣河川保育的典範，這股護溪保育風潮的腳步未曾停歇，至今每個部落都在重新去找回自己的「水」文化，我也相信，鄒族的大河戀不會破滅。

 

參考文獻

‧王嵩山（1995），《阿里山鄒族的社會與宗教生活》，臺北：稻香。

‧汪明輝（2004）〈左岸小支流經濟經驗──達娜伊谷生態觀光產業的鄒族行動者、河川與國家〉，《2003年海峽兩岸「少數民族文化傳承與休閒旅遊」學術研討會論文集》，臺北市。

‧林益仁（2008）〈從河川教育到土地倫理重建──一個原住民文化的角度〉，《第三屆全國河川NGO會議》，臺北市。

‧官大偉（2012年7月9日）〈部落的水政治〉，《台灣立報》，原視野。

‧浦忠成（1993）《臺灣鄒族風土神話》，臺北：常民文化。

‧浦忠成（2009年10月7日），〈正視曾文溪攔沙壩問題〉，《中國時報》，時論廣場。

‧浦忠勇（1996）《臺灣鄒族生活智慧》，臺北：常民文化。

‧劉明?（2008）〈生態教育園區發展與經營──以達娜伊谷自然生態公園為例〉，屏東科技大學碩士論文。

 

【作者介紹】

浦忠勇

 

鄒語名字為Tibusungu ‘e Poiconu，出生於特富野部落，現年57歲，曾讀師範學校，擔任國小教師、主任及校長多年，2011年取得臺灣大學博士學位，目前任職中正大學臺灣文學研究所，教授原住民族社會文化、環境倫理及部落發展等課程。