西方基督教傳到南王，在日治時代即有蹤跡，筆者的家族長輩約在1920-30 年代受日本基督徒的影響而入教，並到日本研習神學，再返回卑南部落傳教。不過，當時的日本政府對西方宗教採取戒慎與壓抑的態度。由此例來看，南王（卑南）人可能是原住民（不含平埔族）中最早接觸西方基督宗教的部落，但就信眾來看，卑南族皈依基督的人口並不多。信仰人口比率偏低的現象之因可能有二：其一、卑南族擁有較根深柢固的傳統信仰，以南王部落為例，女巫團就有組織化與體系化的現象。其二、與漢人文化接觸較久，受漢式民間信仰（雜揉祖先崇拜、佛教與道教的信仰）影響較深，在信仰上有更多的選擇，讓堅定信仰一神而具有「專斷性」、「排他性」、欠缺包容性的西方宗教不易在地生根。

南王天主堂開教神父吳博滿神父（左）與費宏道神父在在三和附近的卑南族發祥地合影。（圖片提供／白冷會）

 

根據《南王聖德範天主堂慶祝開教五十五週年暨主保瞻禮感恩彌撒1956-2012》手冊記載，基督信仰傳入南王部落的概況大致如下：

最早進入南王社區的教會是耶和華教會，而後是基督長老教會，最後進入的才是天主教會。天主教大約於1956 年（民國45年）進入南王的，開教神父是吳博滿神父（白冷會，瑞士藉）。當時望教者有9 戶，集會地點是在周喜熟先生的家，大家利用周喜熟先生家裡的空地，建蓋了茅草屋式的集會所。

1956年12月30日，重安天主堂落成，神父與教友合影。前排坐者右起第四人為曹經五神父，第五人為吳博滿神父。（圖片提供／白冷會）

 

由上述引文，天主教會較晚傳入南王。耶和華教會、基督長老教會均透過華人傳入，天主教則是由西方傳教士直接傳入。現在筆者在南王部落的日常生活中，已不見耶和華教會的聚會場所，也少見其教徒或信眾的活動，但天主教與基督長老教會，均有教堂或教會建築與信眾。

天主教在南王發展至今（2014）58 年，教友亦多身居聚落中社會文化重要地位者，但信眾人數一直有限，未能成為聚落中多數或優勢的人口。筆者依天主堂架上的主日奉獻袋來看，南王部落常上教會的有63 人，另有賓朗38 人、利嘉10人、泰安9人，顯示非南王聚落的信眾也到南王禮拜。就天主教的系統來看，知本、南王是兩個重要的中心，南王堂區的信眾包含南王、賓朗、利嘉及泰安等聚落。

天主教對南王的影響，除了個人信仰本身（諸如人生觀、宇宙觀、社會觀、文化觀等）外，對南王部落（甚至整個卑南族）更產生三種深遠的影響：其一，部落文化的保存與傳承；其二、音樂文化的保存與發揚；其三，催生了南王儲畜互助社，在經濟生活方面提供了許多的幫助。

因受到梵蒂岡本土化政策的影響，天主教的傳教士顯現了對在地文化更大的興趣與包容。此一政策，促進了傳教士本身參與原住民文化的保存工作。他們在傳教過程中所作的生活記錄、筆記或訪談調查資料，均成為現在了解傳統文化的重要依據。費道宏神父（Fr. Patrick Veil）是其中典範之例。米將在〈濟貧救苦傳文化 知本紀念費道宏〉（2011.05.20）一文中提到：

費道宏神父是德國沃根萊茵人，1957 年來到臺東知本部落傳教??在知本天主堂服務期間，費神父對部落最大的貢獻， 是與山道明神父（Dominik Schröder），記錄了卑南族石生系統的口傳歷史與祭儀文化。??

費道宏神父（左）、山道明神父（右）對保存卑南文化貢獻卓著。兩人於1986 年與陳光榮長老合影。（圖片提供／陳光榮）

費道宏神父（右）與曾建次神父合影。（圖片提供／白冷會）

 

費神父分別在知本以及南王天主堂擔任司鐸，在他服務的三十幾年當中，致力於傳揚天主的福音，而且將卑南族的文化，精心的保存下來，當年他所錄製的錄音帶，經過曾建次主教，從德國帶回來重新整理之後，成為後來知本部落重建祭典樣貌的依據。他的人格以及他生前的作為，成為部落永遠的典範。

前引南王天主堂的手冊中記載，費道宏、山道明兩位神父均到過南王，費神父在1982-1986 年擔任南王堂區第七任神父。山道明神父則在1986 年奉教宗之託，自瑞士專程來到南王堂，說服費神父退休回國。

天主教傳教士除了親身投入卑南族文化的研究與保存，也發掘了本族人才。最明顯的例子是，費道宏與出身知本部落的曾建次主教的關係，在曾建次的信仰與傳統文化研究方面，費道宏扮演了引領者。由於時代變遷，知本部落的文化祭儀中斷多年，曾建次為此遠赴德國，將費道宏、山道明神父收集的珍貴資料帶回臺灣，重新整理，成為1990年代以後，知本部落重建傳統與祭儀的依據。

在南王部落的天主教信眾中，有一位關鍵人物：陳光榮長老，1956年天主教傳入南王之初，來自德國的學者鮑克蘭女士（Inez de Beauclair），請年方20的陳光榮擔任她的助手，進行田野調查，陳光榮曾陪同她在南王進行調查。由於這段因緣，當原住民文化復振運動興起之後，陳光榮長老成為南王部落極為重要的活字典。他雖是天主教徒，但精通卑南族傳統祭儀與經文，有些族人在他幫助下成為部落的祭師，更有些祭師受他影響皈依了天主教。

天主教卑南化，卑南人皈依天主，兩者交流互動最典範的人物就是音樂家陸森寶先生（BaLiwakes）。根據陸森寶之子陸賢文的追憶，1960 年天主教中樞梵蒂岡舉行第二次大公會議，決定了鼓勵教會本土化的政策，在此影響下，南王天主堂希望能聖樂本土化，教徒們想了很久，想到尚非信徒、在臺東農工擔任音樂老師的陸森寶是適當人選。在親友的盛情相託之下，陸森寶接受此一頗有挑戰性的工作。次年，他創作第一首聖歌〈耶穌基督〉，神父和信眾聽了十分感動、滿意，之後他陸續以卑南族語及音樂元素創作了25 首聖歌，這讓信徒們融合在信仰與文化的雙重感動中，使南王教堂成為最有文化特色的禮拜與彌撒。陸老師因為不斷接觸天主教的教義與信仰，逐漸認識耶穌基督，在1971年皈依入教。

天主教對南王的經濟生活上，也有不小的貢獻。前引南王天主堂的手冊中記載：「我們教會不但關心牧靈工作，也關心南王族人的生活改善，因此1969 年，成立了南王儲蓄互助社。賀石神父（Hans Husser）很重視儲蓄互助社，他大力推動大家加入社員，後來果然南王村的人，甚至賓朗、泰安、利嘉、新園等地的人，也都加入儲蓄互助社了。大家不分教派，都來加入互助社。」南王互助社組織至今還在運作，幫助族人建立儲蓄習慣，更提供族人在生活急難之助。

基督宗教傳入部落的年代，從1627 年干治士（Georgic Candidius）到新港社傳教算起，已近四百年；從我的長輩算起，也近90年了；天主教傳入則是二戰結束後10年的事。但相較於其他原住民族的部落而言，南王卑南族人面對西方宗教的態度比較「頑固」。這或許可以說明，南王部落地理與社會空間均被包含入臺東都會地區之中，何以傳統祭儀仍能堅持未輟之因。而在眾基督信仰教派之中，天主教可說是最尊重卑南族傳統文化的一派，也是最融入卑南族生活文化中者，在傳教態度上，天主教比較像是「同甘共苦」的伙伴，而不太像是天上降臨的救贖者。（本文作者為國立臺灣史前文化博物館副研究員兼任南科館籌備主任）

 

賀石神父為南王天主堂第五任神父（1969-1974），1974年6月，賀神父車禍返國就醫時與教友合影。後排盛裝者為陸森寶，前排蹲者為陳光榮長老，蹲在旁邊的小男孩則是金曲歌王陳建年。（攝影／艾格里神父‧ 圖片提供／白冷會）