南投縣埔里鎮是巴宰族的祖居地，醒靈寺的寧靜氛圍襯托出小山城的純樸，暮鼓晨鐘伴隨著山巒飄移，結構出一幅山城聚落之美。走讀埔里更深層的內涵，就是認識「巴宰族」文化，很少人知道位於埔里鎮愛蘭台地，有一支平埔族群「巴宰族」，人口總數約5,000人，由於快速漢化以致造成母語和文化滅絕的危機，巴宰族群文化協會理事長潘文輝憂心忡忡，目前正透過各種教育方式來著手保存。

母語，是所有族群文化保存的主要工具，母語是否延續傳承，就是族群存亡的關鍵。巴宰族人主要分布於埔里烏牛欄、三義鯉魚潭、豐原大社3個地區。在漢文化的影響下，巴宰語瀕臨消失，但近年來族人努力找回母語，2000年成立巴宰族群文化協會，以鯉魚潭教會為據點推動母語教學，並在學者協助下完成《巴宰語詞典》及多本語言教材。

現任「巴宰族群文化協會總幹事」潘英寬，目前任職於國立暨南大學附屬中學，對巴宰文化與母語保存的推動不遺餘力，據他的田野調查資料顯示；埔里愛蘭一帶有6支平埔族群，除了巴宰族外，尚有巴道卡斯族、巴布沙族、巴布拉族、噶哈巫族和洪安雅族，但這5支族群的語言與文化，都因政治的干擾以及漢化的因素而消失，僅巴宰族的母語被透過教育、活動、祭典、歌謠傳唱等方式保存，但因年輕人對母語興趣缺缺，這是族群認同的潛在危機。

教會成為母語保存的最大基地從中研院協助完成的《巴宰語詞典》中發現，巴宰語迄今仍有大約九成被完整保留下來，最大的功臣是「愛蘭基督長老教會」，這所教會創立於1871年，迄今有143年歷史。

埔里愛蘭基督教會是巴宰語主要的教育基地。

「沒有基督教就沒有巴宰語的流傳」，愛蘭教會長老潘文輝說；在先人「潘開山武干」創立教會之後，外籍牧師開始進駐，也帶來羅馬拼音教學，族人在學習拼音之後，便開始研讀巴宰語的聖經，馬雅各（James Laidlaw Maxwell）醫師曾多次來到愛蘭教會，協助教務推展，希望巴宰族人透過文字與語言來保留巴宰文化。300多年來臺灣歷經不同政權的統治，各種語言文化的介入，使得許多原住民族傳統、語言、文化流失，若非幾位外籍牧師的努力，巴宰語或許已經流失。

歷任教會牧師和傳教士是羅馬拼音的主要推手。

2001年，中研院院士李壬葵、土田滋教授共同編著完成《巴宰語詞典》，收錄了約2700個詞項，並附錄巴宰語傳說故事；部落耆老也自力編撰了一套巴宰族9年國教課本，計有9階每階10課。雖有這些成果，但是埔里愛蘭一帶的國小、國中，並未將巴宰族語列入正式課程或鄉土教材，巴宰族的學童
在學校只能學習國語，形成在自己的土地卻沒有自己的教室的窘境。

暨大附中的前身是埔里高級中學，日前，該校舉辦「走訪水沙連」社區公民記者培訓營，承辦人吳美育老師，廣邀學區國中同學參與課程培訓，並邀請巴宰族群文化協會協助，引領同學認識社區、認識巴宰族文化，期盼透過培訓，建置社區公民記者雛形，潘文輝認為：透過有趣的歌舞、演劇或是營隊的方式推廣巴宰族語，是可行的方案。

協會總幹事潘英寬認為，透過歌謠或舞蹈學習母語的好處是活潑易懂易學，缺點是不易掌控且沒有規律性，而傳統課程式的安排是過於枯燥乏味，沒有誘
因，但能循序漸進，進度容易掌控，目前教會的課程便是採取兩者交叉的方式進行。

暨大附中培訓社區公民記者投入母語保存工作。

師資是培育母語的關鍵資產
 
潘英寬長期推動母語，發現有三大因子阻礙巴宰語推動的成效：一、年輕人缺乏學習熱忱：願意來學習母語的大多數是上了年紀的族人，學童
與青少年的學習意願相當低落，或許是工作壓力、課業壓力所使然，另外，年輕人感受不到學習母語後，對生活或前途有任何助益。
二、認同感不足：潘英寬認為，從清代稱呼原住民為「番」、到日治時期稱為「蕃」，日本人專為原住民開設「蕃童教養所」，漢人的學校則稱為「公學校」，原住民的身分從小就被區分，造成大部分原住民孩子選擇講官方語言、放棄母語，自我身分認同在價值判斷上產生質疑。
三、使命感不足：潘英寬說：「我今年56歲，但是在教室學母語，我竟然是最年輕的一個！當年輕族人生活在優渥富裕的環境下，他們就不認為學母語是必要的。」他提起3年前以96歲高齡去世的潘金玉耆老。她是愛蘭長老教會第一任母語老師，每周六上午9點至12點，都可以看到她教學的身影，雖然沒有任何報酬，卻從不缺席，後來因年紀太大被子女接到臺中，她竟偷偷的搭計程車回教會，關心母語推動的進展，如果年輕族人也有這一份使命感，巴宰族語才有繼續保存的可能。
潘英寬指出，縱使巴宰語的保存困難重重，但幾十年下來成效仍然亮眼，在沒有政府的資源挹注，甚至不被認同的環境下，族人每次參加「原住民母語文
學創作」，成績都傲視全國，例如，埔里愛蘭的潘美玉、潘英傑，以羅馬拼音的巴宰語寫作族語新詩，獲得2014年教育部第四屆族語文學獎。鼓勵族人參加文學創作比賽，主要的目的是希望透過這個平台，讓更多人知道巴宰語的美，也希望透過文字和口語的傳播，讓政府知道族人從大社遷徙到埔里台地的辛苦，更希望讓外界清楚知道巴宰語仍然完整地保留在祖居地。
本身在暨大附中任職老師的潘英寬指出，學校裡有很多來自布農族、泰雅族、賽德克族的學生，國語都講得很好，但是母語都只會零星的幾個單字或幾句生活用語。因此潘英寬特別對山上的原住民提出建言：母語推行的成效，取決於在家庭生活中的使用頻率，多數中生代的原住民已喪失母語能力，對於下一代自然而然地使用國語，這對原住民文化的保存是一種可以預見的障礙，如果情況沒有改善，任何原住民族都可能步上平埔族喪失母語的後塵。

潘文輝特別提出呼籲，任何一支原住民族的領袖，一定要從「族群意識」的提高去教育自己的族人，尤其在平埔族群裡，甚至還有很多人不知道自己具有原住民的血統與身分，這是非常遺憾的事。

潘英寬（左）潘文輝（右）是巴宰語保存的重要推手。

他從多年推動母語的經驗建議其他族群，要完整保存族群命脈，「師資」是非常關鍵的資產，有了師資才有種子，也才有枝繁葉茂的可能。

「走鏢」論英雄，廣推巴宰文化每年的11月15日，是埔里、愛蘭地區巴宰族的傳統過年節慶（苗栗鯉魚潭地區則為11月8日），稱為「牽田走鏢」。

潘文輝說，2014年的「牽田走鏢」在暨大附中校園舉行，除了傳統儀式外，還有母語演講比賽、話劇演出。族人生活在工商社會的壓力下，少有機會聚集聯絡情感，而這一年一度的「牽田走鏢」年節慶典，就成了族人重要的日子。

潘文輝說，在「牽田」牽手圍唱的過程中，可發現巴宰族的傳統歌謠，比起其他族群的曲調來得慢，也比較哀怨，主要是在緬懷先人從大社一路徒步來到埔里的艱辛，也藉由歌謠紀念先祖篳路藍縷的墾荒過程。「牽田走鏢」是巴宰族人的重要年節慶典，也是旅外族人回鄉團聚的日子，部落耆老會善用這個節慶，宣導母語傳承的重要，期盼喚起族人的族群意識。

牽田走鏢

「牽田」是指族人在廣場升起火堆（類似營火）手牽手環繞，邊喝酒吃肉邊唱傳統歌謠慶祝；「走鏢」則是一場長距離的馬拉松賽事，也是成年禮的一種，男人通常透過「走鏢」論英雄，誰在最短時間內跑完全程，誰就能奪得「鏢旗」(類似錦旗)。

「鏢旗」是由巴宰族的傳統布料所縫製，綁在竹子末端，並綁上豬肉，通常族人會聚集在冠軍得主的家屋廣場進行「牽田」儀式。在「牽田走鏢」活動之前，婦女族人則會開始尋找製作傳統美食「阿拉粿」的食材。