戰祭，鄒語為稱mayasvi，或稱meehangx，其最原初的意義，是與獵獲首有關的儀式，也是部落集體性的宗教活動，在此意義上它象徵著鄒族的整體。1915年由日本學者佐山融吉在《蕃族調查報告書》所記錄的鄒族戰祭文本：

有一人切下一塊豬肉，插在一根竹子上，作餵食新人頭狀，隨後將那根竹子插yono樹上。這是餵過新人頭之後，還要留下來給未來的敵靈吃。緊接著，從竹竿上取下新人頭，用一塊盾牌墊著，放在院子的中央，僅由主祭者們環繞其周，跳舞五次。舞畢，將新人頭收進「skayx」（頭骨籠）之中；人頭可以帶皮帶肉??。(〈特富野社戰祭〉。佐山融吉，1915。余萬居譯，1983）

這段儀式記錄片斷中，相當深刻描寫了戰祭原本的核心儀式──「人頭祭」。戰祭源自鄒族農耕狩獵的宗教儀式，在社會文化變遷之後，部族之間的獵首習俗已經消失，然而戰祭持續在鄒族特富野社及達邦社舉行。被捲入現代社會的戰祭，同樣超越部落及家族的層次，是鄒族的集體性祭儀，也因著戰祭的集體性，產生大社、鄒族、共同體、族群關係等等想像。因著戰祭的集體性特質，族人會利用祭儀時間返鄉參與並呈現自我的族群性，另外也能吸引外界訪客前來部落觀賞凝視，因而轉化了它原有的內容、形式和意義。1999年特富野社戰祭活動的海報主題為「庫巴之火」，其文字內容如下：

鄒族的Mayasvi，有很多名字──戰祭、團結祭、敵首祭、凱旋祭、豐年祭；謙卑學習祖先的智慧，昂然立足今天的部落，勇敢迎向未來的世界；今年二月十五日，在特富野，我們共同燃起庫巴之火。（1999年特富野戰祭宣傳海報）

鄒族特富野社戰祭舞圈。

 

海報的設計內容，是向族人及外界訪客解釋異於傳統戰祭的「新意義」，透過戰祭重新模塑新的族群想像，要復振「庫巴之火」之鄒族集體象徵。然而，新的部落權力體系、新的祭儀凝視者以及外界訪客的出現，戰祭即跨出它原來的人頭祭界限，轉化成為更為多義與紛歧的文化展演。為了行銷戰祭和鄒族意象，展演與互動型態也跟著變動，如達邦社戰祭為了疏導大量的訪客而引進大型電視牆，許多人只能從電視牆觀看戰祭的畫面，因而鄒族意象與集體性反而在影音科技的引進下，顯得更為斷裂、模糊與不連續。

部落原本只傳唱源自傳統的民族古調，如今的鄒族樂舞除了古調之外，已經混入流行的搖滾樂風，或移入西洋宗教音樂，因而混雜性的形式成了部落樂舞新風格。樂舞文化如此，社會、經濟、政治以及語言、建築、飲食、習俗、信仰以及價值觀等等文化，亦復如此。部落文化幾乎都成了嫁接、拼貼、移植或是即興創作下的「新混雜文化品種」。

舞台化的祭典樂舞

鄒族傳統祭歌的特色，表現在緩慢、自由的節奏以及完全四、五度的和聲特性。這樣的合唱型式，的確顯示了秩序、神祕、混厚沉穩的藝術效果（錢善華，1989）。浦忠勇（1993）採錄了近70首歌謠，即認為祭歌是最具表演性的樂舞類型，從其神話傳說、祭歌語言、歌詞內容、演唱形式、節拍特性、祭歌舞蹈、和聲特色等特質，均有引起閱聽觀眾的觀注。音樂學者吳榮順（2004）更認為，鄒族戰祭歌舞是以速度緩慢、和聲混厚、圓形舞圈以及四拍為主的舞步為其主要特色，這樣的歌舞特性容易引起引發祭典神聖、神祕氛圍，在戰祭活動中我們很容易看到觀眾專注地觀賞祭典歌舞。總之，戰祭樂舞的特質，除了讓它承載著族群文化的美學符號，也隱含了祭儀與表演舞台結合的可能性，樂舞張力，容易讓它成為當代藝術保存、創作以及觀光凝視場域下被關注的寵兒。

對祭儀的懷舊

許多鄒族人參加祭儀的心態，希望能在祭儀的元素與氛圍中找回過往歲月的美好，另外也給外界呈現遠古又充滿特殊文化符號的古老儀式。部落長老常提到，「要恢復源自傳統的儀式，讓鄒族人知道自己的過去歷史」，因此回復、接觸或是保存傳統，成了參與祭儀的一種想像和期待。

祭儀懷舊，可視為對鄒族歷史文化的記憶與延伸，特別是在當代社會變遷與動盪導致過去事物的快速流失，族人總會對傳統產生心理上的眷戀、不捨、感傷和渴望；甚至，對現代化疏離、現實的社會產生反感和厭惡，希望籍著祭儀的機會返回部落，完成族人儀式化的心靈返鄉與沉浸行為；另外，有的族人無法返回部落參加祭儀，就在他鄉或都會的現代住屋，留著祭儀象徵的物品，填補對傳統祭儀的渴望。這些現象，說明了生活在現代社會的族人對傳統祭儀有著深刻的眷戀和懷想。

（本文摘自〈鄒族戰祭的意義與詮釋〉，原載於《臺灣原住民研究論叢》第10期，2011年12月，頁95-124。作者浦忠勇為國立中正大學臺灣文學研究所助理教授）